Архиепископ Павел
Крестились ли в Грузии, когда-либо, двумя перстами?
Предисловие
Читатель в курсе, что мы в 2017 году издали книгу "Путь праведный" в качестве ответа к работе профессора-патролога Тбилисской Духовной Академии официальной новообрядческой православной церкви Эдишера Челидзе, под названием "Душа живая", вышедшей в 2014 г. В нашем труде мы постарались ответить на многие насущные вопросы, вокруг которых по сегодняшний день не утихают споры во всём мире между древлеправославными и новообрядцами. Нужно добавить, что помимо всего прочего, она вызвана многолетними разногласиями по литургическим и отдельным догматическим вопросам (к примеру, о сущности и вдовстве Церкви) и наличием некоторых обычаев в церкви. К сожалению, несмотря на то, что древность церковных обычаев, бытующих среди древлеправославных, а также правота последних не вызывает нареканий со стороны немалого количества представителей официальной церкви (в числе которых весьма уважаемые учёные и исследователи), некоторые новообрядческие идеологи по-прежнему обвиняют древлеправославных в излишней жёсткости последствий никоновских реформ.
По утверждению новообрядцев, после того, как их официальная православная церковь упразднила проклятия, наложенные на древлеправославных в 1666-67 годах, был снят барьер, горько разделяющий православных.
Исходя из суждений оппонентов, можно подумать, что древлеправославные были обязаны массово двинуться в официальную церковь (интересно, почему не должно было случиться наоборот?) По их словам, это полная неблагодарность: несмотря на гуманный жест, братолюбие, древлеправославные по-прежнему упрямо стоят на своём и даже не помышляют примириться с нами.
Вместе с тем, адепты официальной церкви продолжают совершать агрессивные выпады против нас, одним из таких является фальсификация исторических источников в пользу никоновских реформ, для "обличения" древлеправославных. Так, наше внимание привлекла публикация, под названием "История отмены "клятв". К 50-летию Поместного Собора 1971 года", размещённая на сайте "Благодатный огнь" (см. http://www.blagogon.ru/digest/1042/), в которой мимоходом упоминается и наша страна (Грузия).
Редакция данного сайта, комментируя публикацию, под названием собственного примечания - "Полемика профессора Н. Ф. Каптерева с профессором Н. И. Субботиным", пишет: "Известный либеральный историк и исследователь эпохи патриарха Никона проф. Н.Ф. Каптерев (1847–1918) в своих трудах пытается обосновать по сути прораскольническую теорию, согласно которой греческая вселенская Церковь вплоть до XI–XII веков по причине жесткой борьбы с монофизитами повсеместно придерживалась обычая двуперстия для крестного знамения. А так как в X веке русские приняли христианство от греков и греческие иерархи передали русским употреблявшийся в то время в греческой Церкви обряд двуперстного перстосложения (из-за вышеупомянутой борьбы с монофизитством, которая к русским не имела никакого отношения), то в Русской Церкви, делает вывод Н.Ф. Каптерев, изначально существовала единственно двуперстная практика. Однако теория Н.Ф. Каптерева остается лишь теорией, плохо согласующейся с историческими фактами. ... Оно, собственно, и было сочинено в XV веке, чтобы защитить это двуперстное перстосложение на основе какого-либо "исторического свидетельства".
Повторим еще раз: Русь в Х веке вместе с Христианством приняла от греков троеперстие, ибо все восточные православные патриархии из покон веков крестились тремя перстами и никакой перемены из двоеперстия в троеперстие в конце XII века и ранее не было!
Это очень легко доказать: Грузия – приняла христианство в качестве государственной религии в 326 г. н.э. (IV век) от Антиохийской Православной Церкви. В Грузинской Православной Церкви всегда крестились только тремя перстами (? – архиеп. П.). Для этого достаточно изучить летописи Грузинской Православной Церкви или расспросить грузинское духовенство: крестились ли когда-либо в Грузии двумя перстами? На вас посмотрят с удивлением" ("История отмены "клятв". К 50-летию Поместного Собора 1971 года". "Благодатный огнь. http://www.blagogon.ru/digest/1042/).
Как видно, редакция вышеозначенного сайта твёрдо убеждена, что двоеперстие не практиковалось не только на Руси, но и в Грузии, то есть, в древнехристианской стране. Что лежит в основе таких заключений? – искажённые аргументы!
Изначальный аргумент, приводимый в подтверждение того, что якобы "В Грузинской Православной Церкви всегда крестились только тремя перстами" и что "Достаточно изучить летописи Грузинской Православной Церкви", - дурное пустословие. Если бы авторы потрудились изучить грузинские источники, легко убедились бы в несостоятельности слов.
В то же время, второй аргумент "… расспросить грузинское духовенство: крестились ли когда-либо в Грузии двумя перстами? На вас посмотрят с удивлением", содержит таки частицу правды: в современной Грузии так же позабыты - древнее двоеперстие и его истинная суть, как и в России, и конечно же, в самой Греции, несмотря на то, что у всех нижеперечисленных народностей – (греки, грузины и русские) имеются в наличии древние литургико-богословские древнеисторические источники, ясно свидетельствующие о единственной практике двоеперстия в отношении крестного знамения и благословения.
Вот почему у современных священников официальной церкви вызовет недоумение вопрос о каком-то ещё двоеперстии, поскольку ничего подобного они не слыхали, ну а если и слыхали, то краем уха, и то, благодаря неустанной проповеди древлеправославных. Вина за неосведомленность духовников лежит на необразованности представителей современной грузинской новообрядческой церкви. Говорить о том, что в Грузии двоеперстие не практиковалось, значит глубоко оскорблять нашу веру, историческую правду и здравый смысл, и быть к тому же глухим и слепым, поскольку древнейшие источники яснейшим образом свидетельствуют о другом.
Предлагаем более детальное обсуждение вопроса.
Грузинские источники двуперстного крестного знамения
Напомню некоторую суть вышеизложенного текста: наша работа "Путь праведный" была издана в 2017 году в качестве ответа на книгу профессора-патролога, лектора Тбилисской Духовной Академии официальной новообрядческо-православной церкви Эдишера Челидзе, под названием "Душа живая", вышедшей в 2014 г. Данное издание постепенно переводится на русский язык и по мере готовности выкладывается на сайт (см. Архиепископ Павел. "Путь праведный").
Но поскольку в российском интернет-пространстве в отношении грузинской православной традиции был поднят вопрос касаемо крестного знамения, нами было решено приостановить перевод следующего по очереди вышеозначенного текста и обратиться ко второму тому нашей книги для внеочередного перевода актуальных страниц. Были выписаны актуальные главы, относящиеся к совершению крестного знамения. Предлагаем данный материал вкратце. Более детально можете ознакомиться по завершении перевода глав.
Такой подход не только поможет избежать неправду в отношении к вопросам, но и установить истину - крестились ли в Грузии, когда-либо, двумя перстами.
***
Крестное знамение является исповедническим символом православного христианского верования, главнейшими догматами которого является вера в Пресвятую Троицу (в Отца и Сына, и в Святого Духа) и в спасительную жертву второй ипостаси – вочеловечившегося Сына Божьего и в воскрешение Его из мертвых; для выражения данной основополагающей истины и был утверждён первыми христианами особый порядок в отношении перстосложения, используемый при совершении крёстного знамения и благословения.
Порядок перстосложения, как и направленное движение перстов (сверху вниз и справа налево), содержит строгий догматический смысл и поэтому любое изменение, как это справедливо понимают древлеправославные христиане, в отношении сложения перстов, является неприемлемым и преступным.
Известно, что греки издревле упрекали западных христиан в знаменовании крестом в обратном порядке. Так, например, "на ІѴ Константинопольском (так называемом Софийском) соборе 879 г. греки обвиняли латинян в том, что те "в изображении креста начинают с левой стороны, вопреки Писанию, где правая сторона предпочитается левой". Аналогичный упрек содержится в "Прении Панагиота с Азимитом" (конца ХІІІ в.)... равным образом Мануил Калека († 1410) свидетельствует, что греки воспринимали крещение слева направо (принятое у латинян) как перевернутое. В греческой статье о крестном знамении, приложенной к прениям Арсения Суханова с греками 1650 г., говорится: "О латынех же, иже руку первее на плече левое, потом на правое... они творятъ крест инообразний, мы же грецы инообразне; почто соединение есть между нами?" (Успенский Б. А. Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики - слева направо? М.: Языки славянской культуры, 2004. Язык. Семиотика. Культура. Малая сер.).
Так, что в крестном знамении (осенение себя, архиерейское благословение) догматический смысл выражался не только посредством строго определённого перстосложения, но и путём установленного порядка движения руки (Более детально см. Б. А. Успенский. Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики - слева направо? // М.: Языки славянской культуры, 2004. 160 с.).
По толкованию св. отцов, крестное знамение означает признание распятого Христа и Пресвятой Троицы. Св. Василий Великий (IV в.) говорит, что правило крестного знамения Церковь получила через устное предание: "Прежде всего упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Исуса Христа знаменались образом креста, кто учил сему писанием?" (Святаго Василия из 27 главы книги о Святом Духе, к блаженному Амфилохию. Правила святых отец с толкованиями. Правила св. Василия Великого. Москва 1884 г. Стр. 427-429).
Св. отцы отмечают, что крестное знамение является символом Спасителя, который всегда исповедуется через знамение креста.
Наверняка возникает вопрос: на каком основании говорим, что по преданию древней Церкви двоеперстие передалось нам именно от Бога и Его апостолов?
Данную веру истинная Церковь выказывает посредством формулы, которую призван произнести всякий обращённый в православие монофизит. Формула следующая: "ვინცა ვინ არა დასწერდეს ჯუარსა ორითა თითითა, ვითარ-იგი ქრისტეცა, შეჩუენება" ("Аще кто не знаменуется двема персты, якоже Христос, да будет проклят!").
Поэтому древлеправославная церковь защищает сей древний обряд посредством церковного постановления. В подтверждение сказанного можно привести в пример хотя бы "Догматикон" грузинского подвижника - Арсена Икалтойского (XI-XII вв.). Именно в данной работе и содержится древнегреческое свидетельство использования двоеперстия, что многие современники не хотят замечать в упор. В той части книги, где описывается чин-приёма иаковитов и монофизитов при обращении в православную веру, в молитве отрицания, переходящий в православие монофизит восклицает: "Аще кто не крестится двумя перстами, яко Христос, да будет анафема"! (Более детально см. ниже). Весь чин приёма монофизитов, переходящих в православие, можно найти и в древнеславянских Потребниках.
Весьма примечательно, что позднее, в 1551 г. на московском Стоглавом Соборе, было принято абсолютно (слово в слово) аналогичное постановление. Ясно, что Собор руководствовался формулой, заимствованной от греков. Формула на славянском звучит следующим образом: "Аще ли кто двема персты не благословляет, якоже и Христос, или не воображает двема персты крестнаго знамения, да будет проклят святии отцы рекоша" (Стоглав. Гл. 31 (ЛА). Изд. второе. Казань 1887 г., стр. 64); или ещё: "Аще кто не крестится двема перстома, якоже Христос - да будет проклят!" (Стоглав, изд. втор. Казань, 1887 г., гл. 31, стр. 65).
Стоит поинтересоваться, где, согласно утверждённому постановлению Стоглавого собора, святые отцы произнесли анафему и с какой именно целью? А также, каково содержание смысла подобной анафематизмы и почему она содержится в "Догматиконе" Арсена Икалтойского?
На этот вопрос, в частности, отвечает публикация учёного - Маий Рапава (1) "Анти монофизический трактат неизвестного автора" (см. Груз. ССР. Вестник Академии наук. Серия языка и литературы. Тбилиси 1975 г. № 1, стр. 17-31).
_______________
1. Мая Рапава. Главный научный сотрудник, руководитель учёного совета Грузинского Национального Центра Рукописей имени Корнелия Кекелидзе.
_______________
В связи с анти монофизическим трактатом, содержащимся в "Догматиконе", Рапава пишет: "Древнегрузинская письменность надлежащим образом отражает картину разногласий и борьбы с армянскими монофизитами. И это не являлось повторением и отголоском фактов, имевших место в истории лишь в отношении греческой церкви. В грузинской действительности данное разногласие было вызвано собственной органической причиной, что явилось следствием соседства носителей грузино-халкедонского и армяно-антихалкедонского исповедничества, а также непосредственными контактами. Таким образом, критика армянского монофизитского вероучения, для грузинской церкви представляла жизненную необходимость.
Данная обстановка блистательно была отражена в "Догматиконе" Арсена Икалтойского. В сборнике встречаем 8 статей, направленных против армянского монофизитства. Одна из них называется "Проклинание яковитов и всех одноприродников, среди которых есть и армяне". Помимо "Догматикона" подобное "проклинание" встречается и в других сборниках, в частности, в 16 нижеследующих рукописях: S – 1463 (XI-XII, 248 (XIX), 312 (XVI), 1716 (1830), 3038 (XIX); H – 137 (XVII-XIX), 1000 (XVIII); Q – 50 (1777); A – 64 (XVIII), 124 (XI-XII), 267 (1778), 727 (XVIII), 737 (XIV), 848 (1767), 1086 (XVIII), 1132 (XVIII)" (Груз. ССР. Вестник Академии наук. Серия языка и литературы. Тбилиси 1975 г. № 1, стр. 17-31).
Учёный доказывает, что "Проклинание" переведено с греческого (там же. стр. 17) и сообщает: "Текст был переведен с греческого предположительно Арсеном Икалтойским" (там же. стр. 18).
Богослужебное назначение текста "Проклинания" определяется правилом принятия еретиков. Иначе говоря, "Проклинание" по Арсену, представляет из себя правило принятия еретиков с той лишь разницей, что она учитывает лишь чин-приема армян-яковитов" (там же. стр. 20). Учёный отмечает, что источником текста "Проклятия", является "Потребник".
"И действительно, оригинал арсеновского "Проклятия" был обнаружен в греческой евхологии (в Потребнике). Это рукопись синайской библиотеки под номером 980… грузинский текст практически полностью соответствует греческому, хотя и содержит некоторые различия редакционного свойства. Как видно, грузинский перевод сделан на основе иной греческой редакции. В качестве контрольной проверки было бы неплохо свериться с другими переводами "Проклинания". Например, со славянскими. Две такие рукописи удостоверяют корректность текста "Проклинания". Одна из них (XVI века) принадлежит московской синодальной библиотеке № 310, а вторая - библиотеке Соловьёва № 475. Славянский перевод использован А. Дмитриевским. Примечательна заметка автора, где он указывает, что данное правило вызывает высокий интерес и представляет из себя оригинал известного в XVI веке в русском богослужении, правила" (там же. стр. 21).
"Из перечня правил частного богослужения, чрезвычайный интерес вызывают те, которые не были известны науке доселе: Per> }Armen<on kai }Iakobitwn статья: Per> }Armen<on представляет из себя оригинал для правила, известного из наших памятников "Аще кто в ереси быв, крещен сый к Богу обратися либо хвалисин, ли жид, ли еретик кто", откуда и вошло постановление в многоглав насчет крестного знамения" (там же. стр. 21. См. также источник, указанный Мая Рапава: А. Дмитриевский. Богослужение в русской церкви в XVI веке. Ч. I, გვ. 54-60) (2).
______________
2. В труде Дмитриевского, указанные документы расположены не на основных страницах работы (Богослужение в русской церкви в XVI веке. Ч. I) 54-60, а в "Приложениях", содержащих собственную нумерацию страниц. Тут (стр. 54-60) можно ознакомиться с вышеозначенным правилом приёма еретиков: "Аще кто в ереси быв, крещен сый к Богу обратися либо хвалисин, ли жид, ли еретик кто". Тут мы встречаем то же правило, что и в "Догматиконе" у Арсена Икалтойского (XI-XII вв.), которое так же было использовано и Стоглавым собором, заявившим, что данное "Проклинание" получено от св. отцов. Вот анафематизма, связанная с крёстным знамением из данного правила: "Иже не крестится двема перстома якож и Христос, да будет проклят" (см. А. Дмитриевский. Богослужение в русской церкви в XVI веке. Ч. I. Дополнения и поправки. Стр. 54-60).
______________
По заключению Маий Рапава, "… в основе перевода славянского и грузинского текстов лежат разные оригинальные источники, отличающиеся от известного нам текста из Евхологиона" (там же. стр. 22). Далее мы читаем, что грузинский преревод от упомянутого греческого оригинала отличается тем, что "1) "Проклинание" не содержит узаконенной вводной части, каковую обычно содержат все правила и каноны, в том числе и греческий Потребник. 2) Названием работы - "Проклинание яковитов и всех монофизитов, среди которых есть и и армяне". Такое наименование, отличающееся от других известных наименований, имеющихся в Потребнике и относящихся к правилу приёма обращающихся еретиков, обусловлено тем, что "Проклинание" Арсена Икалтойского имеет иную, в частности, полемико-догматическую целенаправленность и 3) в большинстве рукописей (в наиболее ранних) "Проклятие" не сопровождается текстом, придающим ему ритуальность. По перечислению обвинений, по которым еретики предаются анафеме и итоговому общепринятому объявлению надлежащей ортодоксальной доктрины и в отношении св. Троицы, читается трафаретная фраза: "Восславит истинного Бога и Отца, и истинного Бога и Сына c Пресвятым и Животворящим Духом, во веки веком!" (там же. стр. 23-24).
"Так или иначе", - продолжает учёный, - "Проклинание" Арсена Икалтойского свидетельствует о таковом изменении, появившемся в правиле приёма армянских монофизитов. Грузинский перечень выявляет наличие двух видов текста на греческом языке: полный, подтверждаемый ранним списком, и короткий, содержащийся в рукописях более позднего времени" (там же. стр. 25). Итак, какой вариант перевода "Проклинания" принадлежит Арсению Икалтойскому?" (там же).
Учёный озвучивает два варианта, повторять которые слово в слово не будем, но отметим, что он солидарен с предположением, согласно которому: "… Арсен Икалтойский изначально обладал полной греческой редакцией "Проклинания". Однако цель, которую он ставил перед собой, как переводчик и составитель "Догматикона", заключалась в обнародовании независимой работы, направленной против армянских монофизитов, без содержания литургического смысла и носящей исключительно теоретико-полемический характер. Имея подобный замысел, он, в наименовании, как и во введении, внёс изменения, соответствующие стилю данного произведения. Таковое предположение подтверждается обстоятельством, согласно которому, в пору составления "Догматикона" (конец XI - начало XII в.), развивалась твёрдая тенденция борьбы с армянскими монофизитами посредством резкого полемического тона" (там же).
"Так или иначе, - пишет Рапава, - вывод один: "Проклинание" изначально существовало на греческом языке - в двух вариантах: в коротком и полном. Арсен Икалтойский перевёл обе части указанного текста – анафемы и ритуал" (там же. стр. 26).
По мнению Маий Рапава хронологической границей создания "Проклинания" считаются IX-XI вв.: "Полагаю, что "Проклинание" было написано в IX-XI вв. Как-то более сузить хронологические рамки не представляется возможным".
Итак, подытоживая выводы Маий Рапава, мы увидели следующую картину: "Текст, переведённый Арсеном Икалтойским, под названием "Проклятие яковитов и всех одноприродников, среди которых есть армяне", по происхождению - греческий.
1. "Переводчиком данного текста с греческого, предположительно, является Арсен Икалтойскии" (там же. стр. 18).
2. Богослужебное назначение текста "Проклинания" ограничивается чином приёма еретиков. То есть, арсеновское "Проклинание" является чином приёма еретиков в лоно церкви, предусматривающим приём только армянских яковитов" (там же. стр. 20).
2. Богослужебное назначение текста "Проклинания" ограничивается чином приёма еретиков. То есть, арсеновское "Проклинание" является чином приёма еретиков в лоно церкви, предусматривающим приём только армянских яковитов" (там же. стр. 20).
3. Источником "Проклинания" является Потребник.
4. Текст обладает полемико-догматической целенаправленностью.
5. Хронологическими границами создания "Проклинания" считаются IX-XI вв.
Таким образом, формула проклинания "Аще кто не крестится двумя перстами, яко Христос да будет анафема", которая вошла не только в арсеновский "Догматикон", но и в славянский "Потребник", оказалась греческой. Ее первоисточником является греческий "Эвхологион".
***
Какое значение придаётся арсеновскому "Догматикону" и содержащемуся в нём полемическому сочинению с противомонофизитской направленностью?
"Догматикон" является самой большой и значительной работой Арсена Икалтойского, сборником философских и полемико-догматических трактатов. Согласно К. Кекелидзе, в данном памятнике есть всё, что необходимо было иметь грузинам для "осмысления догматико-философского содержания христианства" (К. Кекелидзе. "История грузинской литературы". I, стр. 278. Цит. Ив. Лолашвили. "Арсен Икалтоели". Тбилиси, 1978 г. стр. 104).
Именно в это произведение и внёс Арсен Икалтойский правило приёма монофизитов в лоно церкви, под названием "Проклятие яковитов и всех одноприродников, среди которых есть и армяне", которое, по мнению грузинских учёных, вне всяких сомнений, написано в IX-XI вв.
Сам Проф. Э. Челидзе откликнулся на "Догматикон" посредством телевидения патриархии в передаче "Салон единодушия" (01.06.2015) заявив о значимости данного памятника (предлагаем стенограмму) следующее: "Даже в одном названии данного памятника отражается её значимость. Памятник "Догматикон" для народа (если уж говорить с понятийной точки зрения в отношении народа) и истории Церкви имеет такое же значение, как в истинном пастырстве и в истории церкви – догматика. Догматика является тем венцом церковного служения, той вершиной, благодаря которой всему придаётся значение. Достаточно какому-либо виду служения, к слову, христианскому, в частности, священнодейсвтию остаться без догматической непогрешимости, оно абсолютно теряет смысл по самому догматическому и церковному понятию. Что бы это ни было – будь то мученическая участь, аскетическая деятельность, книжная или другая, абсолютно всё лишается смысла, и, наоборот, становится на погибельный путь, если лишена догматической непогрешимости. Вот почему догматика считается венцом церковной деятельности…. В середине VIII в. впервые св. Иоанн Дамаскин подвёл итоги непревзойдённого и им же созданного руководства по догматике.
Аналогичный труд предпринял св. Арсен Икалтойский, который в конце XI-го и в начале XII-го столетия перевел всю эту догматическую сокровищницу, как венец и единственную животворящую силу и оставил нам как духовную сокровищницу.
Арсен Икалтойский в данной работе (имеется в виду "Догматикон" - архиеп. П.) собрал лишь те памятники, которые представляют отчётливо-догматическую ценность...
Значение всего сборника выказывается в оценке самого Арсена Икалтойского, который под конец своего труда сопоставляет его с "Путеводителем" Анастасия Синайского, говоря, что и "Догматикон" является таким же путеводителем церкви.
Почему? Потому что памятник этот – те самые глаза, которыми видит Церковь; это уста, которыми глаголет Церковь; то, чем Церковь слышит; то, чем Церковь обоняет благовоние благодати; это стрела, которой Церковь пронзает зло ядовитых зверей.
"Таким образом, - согласно проф. Э. Челидзе, - весь "Догматикон" таков же. Это духовная суть "Догматикона", ясная значимость, направленная на искоренение тех искажённых и уводящих со спасительной стези учений, которые наличествовали всегда, и не только в XII веке, а, к сожалению, всё в такой же сохранности, пока продолжается бытие, так что и в наши дни всё, как прежде, и посему значимость "Догматикона" не становится меньше, ежели использовать этот термин, оно актуально, как в то самое время.
Любая ересь, которая подчистую обличена и осуждена в этом памятнике, будь то несторианизм или монофизитство со всеми своими подвидами, отдельные проявления оригенизма, и многое другое, ещё более насущно в наши дни, и сегодня даже важнее, поскольку эти штрихи, еретические искажения, к сожалению, и в правосланой пастве отчётливо выказываются внешне. Человек, не обладающий мерилом веры не в состоянии её измерить, и зачастую доказывает правоту, следуя собственным убеждениям и инициативе… он не способен замерить, правильность собственной веры, является ли это истинным халкедонизмом или это какое-то ложное диофизитство, несторианство, монофизитство и др., поскольку необходимой измерительной мерой не обладает.
Но что является мерилом истинной веры?
Тут проф. Челидзе отвечает: "Мы можем сказать, что таковым и является "Догматикон", поскольку этот сборник отвечает всем, без исключения, даже незначительным искажениям; и ежели нам удастся им совладать, изучить и внедрить в учебные заведения, если иметь возможность изучения данного памятника в качестве системного курса спасительного учения догматической формулировки, можно было бы миновать все ядовитые стрелы, колкости, и тогда мы смогли бы разобраться в собственной вере – являемся ли мы православными подобно тому, как считаем; вроде веруем, что всё именно так, или всё-же мы настолько отравлены ядом какого-то чуждого вероисповедания, что этого осознать не можем.
Так что это является мерилом веры – так было всегда, так, несоменно, и сегодня, и посему подвижничество, то есть, издание текста данного памятника должно быть оценено высоко, требует вспомоществования и всячески данное дело должно быть доведено до конца" ("Салон единодушия". 31 Мая. 2015).
На вопрос: каково было назначение "Догматикона", являлся ли он руководством Церкви или чем-то ещё другим, Челидзе ответил: "У Арсена Икалтойского мы видим абсолютно обособленную целенаправленность – взять личную ответственность в создании полного корпуса догматических памятников на грузинском языке в отношении всех значимых искажений.
В учёной среде не утихают дебаты по поводу принадлежности ему данного перевода… но одно мы можем сказать совершенно точно: архетип сборника, составленный, непосредственно, Арсеном с помощью всех памятников, обязательнейшим образом должен принадлежать ему, исходя из тех общих принципов, которые являются абсолютно прозрачными: он не вносил в свой труд чужих переводов.
И это не потому, что стремился показать одни лишь свои переводы. Причина в ответственности, которую он взваливал на себя за каждый соделанный перевод. Самому переводить догматический памятник, составлять - величайшая ответственность. Любой иной жанр подразумевает другую ответственность, но это напрямую относится к спасению, исходящему от церковного учения и всё в нём связано с великой ответственностью. Одна единственная ошибка, допущенная в переводе, пусть даже в слове, может сказаться губительно. Посему… кто тут возьмёт ответственность…
Он не внёс туда перевода даже Ефрема Малого (грузинский философ, писатель, переводчик, церковный деятель, † 1101 – архиеп. П), который переводил известное "Изложение православной веры" Иоанна Дамаскина, он сам составлял сборники и вносил чужие переводы, в том числе Евфимия Мтацминдели (Святогорца) и многих других, до которых "доходила рука".
Арсен поступает иначе, но не вследствие пренебрежения, поскольку таковое невозможно, но по причине полной ответственности, которую он берёт на себя в отношении объединяемых в сборнике текстов… То есть, назначение данного памятника состояло, с одной стороны, - и это очевидно, - в укоренении истинного догматического учения на грузинском… чтобы на данном языке дошла до читателя вся церковная догматика, узаконенная и сформулированная твёрдо и основательно, а, с другой стороны - в школярном его основании" ("Салон единодушия". 31 Мая. 2015).
Напомним, что это были стенограммы.
Таким образом, Проф. Челидзе абсолютно ясно разграничивает смысл и назначение "Догматикона", переводчиком которого выступил Арсен Икалтойский:
1. Это сборник, состоящий из догматических текстов, смысл которого - обличение еретиков. По словам Челидзе, весь "Догматикон" таков: "… это духовная суть "Догматикона", обособленный смысл, направленный на искоренение тех извращённых и сводящих с пути спасения учений, которые были всегда, а не только в XII веке, да и сохраняются по сегодняшний день", вследствие чего значение "Догматикона" в наши дни становится не менее актуальным" (там же).
2. Более того, значение "Догматикона" по заявлению нашего оппонента "…ещё более насущно в наши дни, поскольку еретические искажения, к сожалению, и в правосланой пастве отчётливо выказываются внешне, потому как это является мерилом веры".
По словам Челидзе, данный сборник содержит обличения всех без исключения, даже малозначительно искажённых учений.
Как видно из публикации Маий Рапавы выше, "Догматикон" Арсена Икалтойского содержит чин приёма армянских яковитов, от которого переводчик убрал литургическую часть, оставив лишь проклятие заблуждений, поскольку этим проклятиям еретиков он присвоил труду обличительно-полемическую целенаправленность. Как раз среди этих "проклятий" встречаем два весьма интересных пункта, один из которых затрагивает крещение, а второй – крестное знамение.
В связи с крещением, сказано: "Аще кто не крестит во имя Отца и Сына, и Святого Духа с тремя погружениями в воду, да будет проклят!", и, как видите, в формуле ни слова не сказано об обливательно-окропительном "крещении".
А в отношении крестного знамения, сказано: "Аще кто не знаменуется двема персты, якоже Христос, да будет проклят!" (М. Рапава. Уп. публ. Стр. 29).
Из всего вышесказанного, следует единственный вывод: погружение во время крещения, как и перстосложение во время крестного знамения или благословения, имеют догматическое значение, поскольку они отождествляют догматическое учение православной церкви.
В крещении погружательный образ олицетворяет искупление грехов человека через крестные страдания Христа, победу над смертью, воскрешение на третий день. Погружение являеться сутью таинства крещения. А двуперстным крестным знамением и благославением выражается диофизитско-халкедонское вероисповедание.
Как погружение, так и двуперстие являются внешними выражениями упомянутых догматических учений, нарушение которых естественным образом стирает правильное к ним отношение и в "лучшем" случае переводит их в плоскость пустяшности, а в худшем (как, собственно, и обстоит данное дело) – еретичности, в которой всячески обнажены враждебные взгляды в отношении православной догматики.
Так, ежели яковитская ересь является порождением монофизитства, связанного с именем константинопольского архимандрита Евтихия, то это, несомненно, указывает на то, что чин приёма монофизитов и яковитов составлен в одном и том же месте в одно и то же время, что единогласно подтверждают известные русские учёные и исследователи. Особый интерес для нас представляет то, что грузинская церковь, в пору приёма в лоно церкви еретиков-монофизитов, использовала данное правило по правильному древнегреческому образцу. Как мы уже знаем, оно содержится в "Догматиконе" Арсена Икалтойского под названием "Проклятие яковитов и каждого одноприродника, среди которых есть и армяне".
В тексте, переведённом из греческого, наличествует перечень яковитских и монофизитских заблуждений, которые обязан анафемствовать православный христианин, перешедший от монофизитствующих и яковинствующих еретиков. В нём сказано: "Аще кто от ереси яковитян или ханцицарския к непорочней правоверных всею душею приступает к вере, должен проклинать здесь поминаемых". В том числе:
"Аще кто не крестит с во имя Отца и Сына, и Святого Духа с тремя погружениями в воду, да будет проклят!"
"Аще кто не знаменуется двема персты, якоже Христос, да будет проклят!" (Майя Рапава. Антимонофизитный трактат неизвестного автора". Журн. "Вестник". Языковая и литературная серия. 1975 г. # 1. стр. 29).
Отметим обстоятельство, согласно которому, все обвинения, существующие в чине приёма монофизитов, отражённые в "Проклятии" в пору Арсена Икалтойского были теоретически известны и практически - узаконены. Об этом ясно свидетельствует сам чин приёма в церковь монофизитов, указанный выше.
Отсюда следует, что во времена Арсена Икалтойского, употребление двоеперстия для крестного знамения и благословения, носило догматический смысл и было утверждено в качсестве правила в грузинской церкви. Именно этот догматический смысл и отрицали указанные монофизиты (отсюда и обвинение). По свидетельству проф. Каптерева, они, в соответствии с собственным догматическим взглядом, для обозначения "одноприродности" Христа выражали исповедничество распятого Господа одноперстием.
Данная формула проклятия исключает любые другие комбинации пальцев в отношении крестного знамения или благословения.
Она появилась в чине приёма монофизитов по причине того, что при осенении себя крестным знамением или благословении, монофизиты, согласно собственному учению одноприродности Христа использовали одноперстие, чем нарушалось диофизитское исповедание Христа.
Это проклятие, в ответ на нарушения христологического и триадологического догмата было утверждено и на Стоглавом Соборе 1551 года в отношении троеперстников, так как данная ересь получила распространение (в России) в ту пору. По этому поводу, известный исследователь Сергей Зенковский (1907 - 1990), пишет: "...собор решительно настоял, чтобы русская церковь пользовалась древним двухперстным знамением и запретил пользоваться "новым" трехперстным знамением, введенным в греческой церкви в тринадцатом-четырнадцатом веке, которое начало в то время (то есть, в 1551 году, когда был созван Стоглавый Собор – архиеп. П.) распространяться и в России" (С. Зенковский. Русское старообрядчество. Москва, "Церковь", 1995 г., стр. 37).
Итак, весьма очевидно, что "сия (монофизитская) ересь придумала во означение одной природы во Христе одним перстом изображать крест" (Н. Каптерев, выпуск 1, Время патриаршества Иосифа, стр. 83. Цит. по.: Арсений Уральский. Оправдание старообрядческой святой Христовой Церкви в ответах на притязательные и недоумительные вопросы нашего времени. Москва 1999 г. Изд. "Китеж". стр. 49).
И ежели это так, то как можно утверждать, что первые христиане осенялись и благославляли одним перстом?!
Если бы правило осенения крестом являлось незамысловато-простейшим, без содержания догматического смысла и знака исповедания веры, то и в чине приёма еретиков ей не было бы места, не представлялось бы возможным вносить в обязанность обращающегося в православие еретика проклятие данной ереси. Но поскольку нарушение формы крестного знамения, как мы это видим отчётливо, было внесено в чин приёма армян-яковитов, а также и судя по назначению "Догматикона" и содержанию самого чина приёма, используемого в отношении указанных еретиков, следует однозначный, неопровержимый вывод: двуперстное крестное знамение содержит твёрдый догматический смысл.
Согласно очередной фантазии Челидзе, оказывается "… нет ни одного древнегреческого источника, свидетельствующего об осенении себя крестным знамением двумя перстами. Поэтому все колкие высказывания и проклинания в отношении противников двоеперстия являются совершенно необоснованными, поскольку двуперстное крестное знамение для древнегреческого православия является чуждым" (Э. Челидзе "Церковь – невеста Божия". Тб. 1990. Стр.
Для обличения данного измышления, читателю достаточно вспомнить вышеприведённый нами текст, по которому следует, что православная церковь в правиле приёма армян-яковитов установила анафему против тех, кто не изображает крестного знамения двумя перстами и источником данного правила, доставшегося по преданию, провозгласила самого Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа, что полностью соответствует учению древней православной церкви. Однако, несмотря на это, горе-учёный Э. Челидзе данную истину не приемлет.
Кто спорит с тем, что нами правило крестного знамения получено от св. апостол?! Согласно св. Василию Великому: "Из сохраненных в церкви догматов и проповеданий, некоторыя мы имеем от письменнаго наставления, а некоторыя прияли от апостольскаго предания, по преемству в тайне, и те и другие имееют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо аще предприимем отвергати неписанные обычаи, аки не великую имющие силу: то неприметно повредим Евангелию в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без самыя вещи. Например, прежде всего упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Исуса Христа, знаменались образом креста, кто учил сему писанием?" (Святаго Василия из 27 главы книги о Святом Духе, к блаженному Амфилохию. Правила святых отец с толкованиями. Правила св. Василия Великого. Москва 1884 г. Стр. 427-429).
Наверно вы согласитесь с утверждением, что ежели крестное знамение – предание апостолов, то и правило перстосложения должно быть апостольским, о чём, собственно, и свидетельствует преподобный Максим Грек, которыйв 40-й главе своей книги двоеперстие называет тайным преданием апостолов. Позднее, исказители двуперстного порядка на троеперстный, последний приписали апостолам, как если бы научены были от них, а также и от отец Вселенских Соборов. По особой просьбе патриарха Никона - разъяснить порядок перстосложения, тогдашние восточные иерархи – патр. Макарий Антиохийский, митрополиты: Гавриил Сербский, Григорий Никейский и Гедеон Молдавский ответили: "Предания прияхом с начала веры, от свв. Апостол и свв. отец и седми соборов творити знамение честного креста с тремя первыми персты руки..." (Митр. Макарий. История русской церкви, т. 12, стр. 169. Л. Ф. Пичугин. "Старая вера". Москва, 1991 г., стр. 8 // См. также: Т. Сидаш. Скрижаль. Акты соборов 1654, 1655, 1656 годов. Деяние Собора 1656 Года. СПб. "Свое издательство", 2013. Стр. 283-284).
Так что, сами греческие иерархи-новообрядцы вкупе с русским патриархом Никоном, под главенством Макария Антиохийского, полагали, что троеперстие берёт начало от самих апостолов.
Таким образом, они признают обязательность следования порядку сложения перстов, унаследованному от апостолов. Но трудность в том, что господствующая церковь признаёт только троеперстный порядок, резко противореча вероучению древлеправославной церкви, твёрдо соблюдающей двоеперстие. Некоторые и вовсе полагают, что изначально христиане знаменовались исключительно одноперстно, и исходя из этого, таковые вольнодумцы (например, Челидзе) не только противоречат постановлениям признанного в собственной новообрядческой среде - Большого Московского Собора 1667 года, подтвердившего постановления 1654-56 гг. в отношении отрицания двоеперстия, (3), но и подпадают под ужасные проклятия того же Собора, поскольку, последний, времён патриарха Никона, вопреки утверждениям некоторых современных новообрядческих богословов и исследователей, твёрдо заявляет, что крестное знамение с первых веков христианства совершается не одним, а тремя перстами. Более того, отцы указанного Собора проклинают всех, кто каким-то образом противоречит или не согласен с постановлением вышеуказанного Собора.
_______________
3. В полемике с древлеправославными официальные православные новообрядцы называли двуперстие выдумкой московских книжников XV века (напр. проф. Н. Субботин), а также латинским или армянским обычаем. С критикой двуперстия как противного святым уставам выступал Серафим Саровский (см. его: "Наставления преподобного Серафима старообрядцам").
Но, в последнее время стали утверждать, что слова, которые приписаны Серафиму, появились в книге позднего происхождения, которую редактировал Николай Елагин, известный любовью к произвольным вставкам".
_______________
Так что проклинают и анафемствуют Э. Челидзе (и всех, разделяющих его мнение, согласно которому, первые христиане знаменовались одноперстно) в первую очередь не "староверы", а его же "родные" Соборы, признающие практику апостольского, а значит, изначального христианства в отношении крестного знамения и архиерейского благословения - единственно троеперстной; а наша Древлеправославная Церковь проклинает в чине приёма яковитов-монофизитов, как и всех, не знаменующихся двумя перстами, поскольку двоеперстие является истинным и посему справедливо и по праву узаконенным преданием, ведущим начало от Самого Господа Бога нашего Исуса Христа и Его апостолов.
Таким образом, данная формула анафемы повторяла более ранние греческие тексты IX-XI вв, греческие богослужебные сборники, которые известны под названием "Евхологион". Как пишет проф. Успенский: "Проклятие на тех, кто не крестится двумя перстами, часто встречающееся в русских рукописях, восходит в конечном счете к греческим источникам; ср. чин принятия еретиков, известный как в греческом оригинале, так и в церковнославянском переводе: "Εἴ τις οὐ σφραγίζει τοἳς δυσὶ δακτύλοις καθὼς καὶ ὁ Χριςτός, ἀνάθεμα" ("Иже не крестится двема перстома, яко и Христос, да будет проклят"). Такое проклятие было провозглашено Стоглавым собором русской церкви в 1551 г.; в решениях Собора (гл. 31) читаем: "Аще ли кто двема персты не благословляетъ, якоже и Христос, или не воображает двема персты крестного знамениа, да будет проклят, ó святии отцы рекоша... Иже кто не знаменуется двема персты, якоже и Христос, да есть проклят" (Стоглав, 2000, с. 291; Стоглав, 1890, с. 137 // Успенский Б. А. Крестное знамение и сакральное пространство. Почему православные крестятся справа налево, а католики - слева направо? Москва: Языки славянской культуры, 2004. Стр. 101).
На фото: Бенешевич В. Н. Древнеславянская кормчая XIV титулов без толкования. Т. 2, стр 173
На фото: А. А. Дмитриевский. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Tом 2: Euchologion, стр. 424.
Пусть обратят тщательное внимание - Челидзе и его адепты – кто и на каком языке произносит анафему в отношении неприемлющих двоеперстие. Также, кому относит древняя Церковь двуперстное предание:
На фото: А. А. Дмитриевский. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Tом 2: Euchologion, стр. 424.
На греческом: "Εἴ τις οὐ σφραγίζει τοἳς δυσὶ δακτύλοις καθὼς καὶ ὁ Χριςτός, ἀνάθεμα" (А. А. Дмитриевский. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Tом 2: Euchologion, стр. 424).
На грузинском: "ვინცა ვინ არა დასწერდეს ჯუარსა ორითა თითითა, ვითარ-იგი ქრისტეცა, შეჩუენებულ იყავნ" (არსენ იყალთოელი (XI-XII სს.). "დოგმატიკონი"). Перевод: "Ежели кто не знаменуется двумя перстами, как Христос, да будет проклят" (Арсен Икалтойский (XI-XII სს.). "Догматикон").
На славянском: "Иже кто не знаменуется двема персты, якоже и Христос, да есть проклят" (Святой Стоглавый Собор. Глава 31. 1551 г.).
Таким образом, отчётливо видно, что проклятия в отношении неприемлющих двоеперстие берут своё начало ещё со времён монофизитства; данные проклятия, как мы уже убедились, имеют под собой серьёзнейшие основания.
Свидетельство Св. Иоанна Мосха о двоеперстии в "Луге духовном" ("Лимонарь")
Благодаря "Догматикону" Арсена Икалтойского нам стало известно, что в грузинском православии практика двоеперстия уже была утверждена к XI-XII вв. Несмотря на это утверждение, существует и более древний документ, представляющий наивысшую ценность в деле выяснения первоначальности двуперстной традиции древнегрузинского христианства.
Этим документом является повествование св. Иоанна Мосха (начало VII в.) в его сочинении "Лимонарь" (на груз.: "Рай", на русск.: "Луг духовный").
Известный грузинский учёный, проф. Симон Каухчишвили пишет: "Иоанн Мосх (Ιωάννης Μόσχος, с греческого: ὁ τοῦ Μόσχου – "сын Мосха" (550-619)) – православный византийский монах начала VII в. и известный духовный писатель. Его чрезвычайно популярный сборник новелл на греческом именуется, как "Лимонарь" (Луг), на грузинском – "Рай". Известные на сегодняшний день древнейшие рукописи греческого "Лимонария" и грузинского "Рая" относятся к X веку. Существует мнение, что "Рай" является не переводом греческого произведения на грузинский язык, а сборником оригинальных произведений, и что новеллы были созданы вне зависимости друг от друга, как на греческом, так и на грузинском языках, причём, одним и тем же человеком – Иоанном Мосхом. Византийцы Иоанна Мосха называли Месхом, то есть, грузином" (С. Каухчишвили. История византийской литературы, стр. 236-246-1973) (https://ka.wikipedia.org/wiki/იოანე_მოსხი).
Из другого источника: "В отношении Иоанна Мосха известно лишь то, что он подвизался во второй половине VI века в начале VII в. Выяснилось, что он был пастырем Софрона Палестинского, патриарха иерусалимского (634-644 гг). Иоанн упоминает его, как духовного сына. Выяснилось, что в разные годы Иоанн Мосх подвизался и в лавре Саввы, и в синайском монастыре; путешествовал в разные страны, среди которых: Палестина, Египет, Сирия, Малая Азия, Кипр и Рим. В самом начале повествования, в книге, автор разъясняет, почему произведение названо "Садом", то есть, "Раем". Иоанн пишет, что подобно тому, как весенний сад угождает сердцу цветами, доставляя великую радость прохожим, приковывает их взгляд к своему разноцветью; наполняет необычайным ароматом и услаждает плодами, так и многогранная благодетель святых отцов предстаёт для души полезной - животворящей. Иоанн пишет: "Соберу цветы добродетелей сплести венец, возлюбленный сын, Софрон, чтобы вручить тебе, как и всем верующим людям. Вот почему я назвал книгу "Раем". Подобно пчеле, приносящей, собранный из разных цветов нектар в свой улей, я собрал многие добродетели святых отцов для духовной пользы и составил книгу" (Иоанн Мосх и его "Лимонарь". Национальная библиотека груз. Парламента. Эмаос 2004 №1).
В "Луге духовном" описан случай попытки отравления монахами святого епископа, когда последнему для испития воды была передана чаша. Святой отец узрел намерения братства, но умолчал, взял в руки отравленную чашу и трижды осенив его крестом двумя перстами, произнёс: "Во Имя Отца и Сына, и Святого Духа испиваю чашу сию". И выпил пред лицом стоящих перед ним и вреда никакого не было" (См. Груз. лит. Т. 1. Иоанн Мосх. "Рай". Стр. 398).
В русскоязычном переводе Мосха, данная история описана следующим образом: "Дивный Иулиан, не желая подвергать позору заговорщиков, обратился ко всем со скромными словами: "Если вы желаете умертвить смиренного Иулиана при помощи яда, то я пью его перед вами". Сказав это, он трижды крестообразно осенил чашу. "Во имя Отца и Сына, и Святого Духа выпиваю сию чашу!" - произнес он и, выпив отраву, остался невредим" (Блаженный Иоанн Мосх. Луг духовный. Лимонарь или "Синайский патерик". 94. О Иулиане, епископе Бостры. https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mosh/lug-dukhovnyj/#1_219 // "Луг духовный", творение блаженного Иоанна Мосха. Сергиев Посад. 1915. С. 115).
Приблизительно следующим образом описывает данную историю А. П. Голубцов, у которого в отличие от других, упоминается один перст: "Знаменуя тот или другой член тела, древние христиане делали на нем или один крест, или сряду три, один вслед за другим. По словам Иоанна Мосха, св. Иулиан, епископ Бострский, когда подан ему был стакан с ядом, "положил на стакане трехкратное изображение креста перстом своим и сказал: Во имя Отца и Сына, и Св. Духа"" (Александр Петрович Голубцов. Из истории изображений креста http://www.blagogon.ru/biblio/203/print).
Тут, в отличие от древнегрузинского источника, осенение чаши крестом двумя перстами, русскими историками и церковными полемистами передается весьма искаженно. Какие имеются гарантии, что в других, обособленных случаях в отношении священного текста они ведут себя иначе?
Весьма примечателен тот факт, что "Лимонарь" на современном грузинском был издан и священником грузинской официальной церкви – Арчилом Миндиашвили. Справедливости ради скажем, что тут в переводе с древнегрузинского, сочетание слов – "ორი თითი", то есть, "два прерста" передано в полном соответствии с оригиналом, чему мы, безспорно, рады.
Итак, мы имеем хорошо исследованный, абсолютно непреложный документ, датированный VII веком – грузинский вариант "Лимонаря" Иоанна Мосха, в котором в порядке вещей упоминается двуперстие, что всячески, любого трезвомыслящего человека лишает оснований утверждать, что двоеперстие в грузинской традиции является чуждым.
***
Итак, подведём итоги вкратце: утверждение, что для древнегрузинского православия знаменование и благословение двумя перстами было чуждым, никоим образом не соответствует правде. Вышеприведённые факты и свидетельства подтверждают, что в Грузии имеются в наличии исторические документы, на основе которых мы можем утверждать о непреложной двуперстной практике Церкви, одним из которых является "Догматикон" Арсена Икалтойского (XI-XII вв.), а другим - грузинская версия произведения "Лимонарь" Иоанна Мосха (не говоря уже о многочисленных иконах и фресках, визуально подтверждающих двуперстную церковную практику, которая в дальнейшем предательски была изменена и подзабыта).
Итак, всё тайное становится явным!
Архиепископ Грузинской Древлеправославной Церкви Павел. Тбилиси. 2021 г. 29 июня (по ст. ст.) // 12 Июля (по нов. ст.). Праздник Святых, славных и всехвальных, и первоверховных апостолов Петра и Павла.