Архиепископ Павел (Хорава)
Путь праведный
Часть I
Погружение или обливание?
Погружение или обливание?
-kresenie.jpg "Купель")
Глава XXIII
_____________________________________________________________________________________________
Гипертрофированные прозападными идеями
Как уже не раз отмечалось, отдельные исторические обстоятельства, апологетами обливательного крещения толкуются с искажениями. В частности, вопросы, касаемые отношения св. отцов и православных церковных соборов середины XI-XVII вв. к принятию в православие представителей католической веры.
Особенно, речь идет о принятии латинян, в указанном отрезке времени, миропомазанием. В их перечислении значатся известные имена, к примеру, патриарх антиохийский - Вальсамон (являющийся также и прославленным толкователем церковного права), св. Марк Эфесский (1392-1444) и др.
При этом, не отмечается ими, что вышеозначенные деятели и православные соборы указанного периода (не имеются в виду униатские собрания), нигде и никогда не оправдывают обливательно-окропительное "крещение" в толкованиях, что дает серьезные основания обличать данный образ в отсутствии каноничности и, соответственно, действенности.
По поводу приведенных примеров следует сказать, что в вопросе принятия переходящих в православие латинян, можно выделить два основных момента, которые исследователи (очевидно, исходя из политики собственной церкви , а также, определенной идеологической направленности) любят обходить стороной, смешивая их в общую кучу и лукаво ставя вопрос следующим образом: ежели принятие в православие латинян миропомазанием представляется возможным (что действительно лишь в отношении еретиков, крещенных каноническим образом), то и обливательное крещение, соответственно, является приемлемым, а значит, законным.
Тут, однако, совершенно сознательно (нельзя допускать столь невежественную и неуместную версию, потому как вопрос яснейшим образом истолкован известными учеными и исследователями и толкования находятся в открытом доступе) опускается правда, по которой обливательное крещение появилось спустя длительное время, по изгнанию латинян из Церкви. Возникнув в XIII столетии, оно окончательно укоренилось, как таковое, в XVII веке. Исходя из этого, не всегда возможно винить латинян в безусловном принятии крещения обливанием. Как мы увидим ниже, для этого существуют достаточные основания.
1. Книга епископа Сергия и его аргументы
На сегодняшний день исторические факты по принятию в православие латинян миропомазанием, не являются "логически" оправданным аргументом для латинского (то есть, обливательно-окропительного) "крещения". Данная тема исстари находится в разработке литургистов и канонистов русской официальной церкви. Также примечательно, что правила принятия обращающихся в Православие латинян не всегда являлись одинаковыми, поскольку менялись на протяжении столетий. Исходя из того, что данная тема зачастую становится существенным предметом для спекуляций, поставим некоторые акценты и попробуем хотя бы слегка разобраться в её сути.
В качестве примера сошлёмся на сочинение епископа официальной русской новообрядческо-православной церкви – Сергия Серафимова "О правилах и чинопоследованиях принятия неправославных христиан в Православную Церковь" (Астрахань. 1904 г.).
В данном сочинении пишется:
"1. Все доселе изложенные правила древне-вселенской церкви ясно показывают, что с самых древних времен были в употреблении три чина присоединения неправославных к православной церкви – через крещение, миропомазание и покаяние с отречением неправославных от заблуждений и возложением иногда, особенно в церквях западных, на присоединяемого рук епископских.
2. В приложении сих чинов к различным неправославным началам, особенно до II-ого Вселенского собора, было довольно разнообразия: те самые неправославные, которые в одних церквях принимаемы были через крещение (как, например, Новатиане, Енкратины, Апотактиты), в других – через миропомазание, или – одно покаяние; со II-го же Вселенского собора место сего разнообразия заступает большее единообразие, так что в VII веке явилось такое правило от лица Вселенского собора (пр. 95 VI-го Всел. собора), которое, объединив собой все одинаковые предыдущие, стало и решительным для вопроса о принятии неправославных и руководительным на последующие времена.
3. Единообразие сие усматривается именно в том, что через крещение определялось присоединять только таких неправославных – как Монтанисты, Маркиониты, Валентиниане, Павлиниане, Евномиане и Савеллиане, то есть, еретиков, существенно искажающих основные догматы веры и не имеющих у себя таинства крещения или совершающих оное неправильно, не по Господню учреждению; без крещения же, через миропомазание, или покаяние – таких неправославных, как Ариане, Македониане, Новатиане, Мелетиане и им подобные, то есть, или еретиков, заблуждавшихся в учении об одном каком-либо догмате веры, но крещение совершавших правильно, с произношением богоустановленных слов (То есть, во Имя Отца и Сына и Святого Духа – архиеп. П.), или – раскольников, заблуждавшихся в учении об обрядовой стороне религии, содержавших таинства и крещение совершавших правильно.
4. Наконец, - утверждает упомянутый автор, - необходимо заметить и то, что все вышеизложенные древние правила по своему происхождению разделяются на три рода: одни из них принадлежат частным лицам или частным церквям, другие – частным и поместным соборам, третьи – соборам вселенским.
Первое обстоятельство важно для нас тем, что прямо опровергает учение принятия в православную церковь всех неправославных без исключения через крещение (кто бы ни проповедовал это учение), и частью показывает уже правоту нашей православной церкви, доселе имеющей у себя все три древних чина присоединения неправославных.
Второе и последнее важны тем, что дают нам право смотреть на древние правила не одинаково: очевидно, что правила, бывшие до вселенских соборов и принадлежащие частным лицам и церквам, должны иметь для нас меньшее значение, чем правила соборов вселенских и тех поместных, коих авторитет признается всей православной церковью (так, например, соборов Лаодикийского и Карфагенского), что, напротив, руководительными в суждении о способах принятия неправославных должны быть для нас последние. Несправедливо, например, ссылаться на правила церквей африканских и Св. Киприана, когда те правила изменены соборами вселенскими: первым, вторым и шестым;
нельзя, безусловно, утверждаться и на правилах святого Василия Великого, так как и сам он не считал своих правил окончательным решением вопроса об образе принятия тех или других неправославных и, безусловно, обязательным для всех и уступал обычаям других церквей, особенно же указывал на соборы и от них советовал ждать решения спорного вопроса;
тем менее авторитетны в сравнении с правилами вселенских соборов мнения Никона Черногорца, или Тимофея пресвитера, или Иоанна Никейского, как мнения частные, или служившие выражением обычая частных церквей. Очевидно, что все такого рода мнения и правила имеют значения для церкви настолько, насколько они близки к смыслу правил соборных" (О правилах и чинопоследованиях принятия неправославных христиан в православную церковь. Историко-каноническое изследование епископа Сергия Вятскаго и Слободскаго. Изд. Четвертое. Астрахань. 1904 г. Стр. 87-88 // URL: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/o-pravilah-i-chinoposledovanijah-prinjatija-nepravoslavnyh-hristian-v-pravoslavnuyu-tserkov/#note22).
После этого, автор, чье сочинение направлено, в основном, против т.н. "безпоповцев", критикует отношение последних к вопросу принятия в православие тех или иных еретиков, отмечая:
"они, не понимая или не хотя понять сущности согласныхъ между собой правил вселенских и поместных соборов, на основании только некоторых частных правил, мнений и примеров, или же на основании приняла в древности через крещение только некоторых еретиков, требуют перекрещивания и "Ляхов и Хохлов, и Армян, и Кальвинов, и Люторов, и Панежцев", и вообще всех западных христиан" (См. Раскольн. рукопись Моск. Дух. Акад. Цветник или о поливтпельном крещении (Там же. Стр. 89).
Далее он утверждает, что якобы "Правила вселенских и поместных соборов и более общая практика древних частных церквей решительно не дают основания для такого учения о принятии в православную церковь западных христиан – именно римских католиков и протестантов. Нет такого основания и в практике церкви греко-восточной со времени отделения от нее западной и даже древней всероссийской, как это сейчас мы увидим" – утверждает автор (О правилах и чинопоследованиях принятия неправославных христиан в православную церковь. Историко-каноническое изследование епископа Сергия Вятскаго и Слободскаго. Изд. Четвертое. Астрахань. 1904 г. Стр. 89 // URL: (Там же).
В следующей главе своего сочинения (Д. Практика церкви грековосточной в принятии римских, католиков до половины XVIII-го века) епископ Сергий рассматривает историю принятия латинян в греческую и русскую церкви, откуда становится ясно, что греки не принимали латинян без крещения с самого XI века. Так, например, "... кардинал Гумберг, один из послов папы Льва IX в Константинополь с целью примирения церквей, в своем сочинении на защиту римской церкви, между прочим, порицал Греков и за то, что они во второй раз крестят уже крещенных во имя Святой Троицы, на иначе Латинян" (Baron, annal. 1054) (О правилах и чинопоследованиях принятия неправославных христиан в православную церковь. Историко-каноническое изследование епископа Сергия Вятскаго и Слободскаго. Изд. Четвертое. Астрахань. 1904 г. Стр. 89).
"Подобное свидетельство находим в XIII веке в деяниях западного собора IV-гo Латеранского (1215 г.), на котором постановлено было, чтобы Греки "не дерзали перекрещивать приходящих в общение с ними Латинян, как они делают это, а равно - чтобы того же правила держались и латиняне священники на востоке" ((Labbei consilior. Т. XI p, 1. Consil. Lateran IV. Capit. IV. p. 152—153. edi. Paris) (Там же: О правилах и чинопоследованиях... стр. 90).).
Не отмечается автором, чем было обусловлено подобное расположение греков к латинянам: почему их перекрещивали греки. В связи с этим можно ответить двойственно: 1) уже с XI века латиняне утверждают обливательное крещение, чему категорически противостоят греки, или 2) их перекрещивали в соответствии с древней практикой, согласно которой еретики подлежали крещению (хотя это и противоречит II и VI вселенским соборам и говорит о возврате к практике африканской церкви времён св. Киприана Карфагенского).
2. Еще раз о западной практике однократного погружения
Полагаем, что первое предположение (о том, что латиняне крестили обливательно с XI века) является ошибочным, в чем мы легко убедимся ниже. Второй вариант можно рассматривать, как приемлемый, но с существенным натягом. И в чем же тут дело? Дело в том, что между латинянами (в особенности в Испании) в ту пору была распространена практика однократного погружения.
До более детального обзора исторических свидетельств епископа Сергия, вспомним весьма любопытную историю, связанную с одним из величайших авторитетов Западной Церкви — со св. Григорием Двоесловом (VII в.). Данную историю мы разобрали, детально рассмотрев письмо св. Киприана Карфагенского (см. соответствующую главу: "Письмо св. Киприана Карфагенского к Магнусу") к Магнусу. Исходя из значимости вопроса, мы вновь возвращаемся к изученной теме: "… нет сомнения, что в Испании с VI века крещение совершалось иногда и чрез однократное погружение.
Такое дозволение испанской церкви и утверждение в ней такого обычая мотивировалось следующими обстоятельствами. В VI и VII веках в испанском округе было множество Apиaн, – двух родов: одни из них строго держались Евномия, а другие уклонялись от него; те и другие совершенно отвергали равенство лиц святой Троицы. Но первые из них, при совершении крещения, крестили в смерть Христову, давая таким образом крещению не таинственное значение духовного возрождения, но одно нравственное значение спогребения Христу, ради умерщвления у себя греха, напротив, последние крестили, во имя Отца и Сына и святого Духа, усвояя крещению таинственное значение духовного возрождения (Прав. Собес. 1866 г. кн... II, стр. 76). Вследствие этого, тогда как первые употребляли при крещении однократное погружение (Пелагий II "Epist. ad Gaudentium". Curs. Compl. Patrol. Ser. Graec. Tom. CLXXXVU; col. 1826-1827), последние крестили троекратным погружением (Curs. Compl. Patrol. Ser. Graec. Tom. LXX; col. 497. Sub lit. f.)" (А. Алмазов. "История чинопоследований крещения и миропомазания. Казань 1884. Стр. 299).
"Православные этого же округа в то же время также крестили троекратным погружением, но погружая крещаемого троекратно, они выражали тем и троичность лиц в Боге; a ариане, напротив, тем же актом обозначали, что в трех лицах три естества" (Curs. Compl. Patrol, ibid).
При таких обстоятельствах, верующие, по причине внешнего сходства крещений, существенной разницы между ними не замечали. Они, естественно, полагали, что арианство и православие — это абсолютно одна христианская вера, чем и было обусловлено их крещение у еретиков-ариан.
В ту пору, определенная часть испанских православных христиан, мешая переходу верующих - к еретикам-арианам, троекратное погружение заместила однократным, но использовала формулу: "Крещается раб божий (Имярек) во Имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь". Когда, исходя из положения, севильский епископ Леандр вопросил папу римского – Григория Двоеслова: признаем ли мы подобный образ крещения, он получил утвердительное "да".
Св. Григорий Двоеслов (604 г.) (в том же письме к епископу (Леандру) — архиеп. П.) утверждает: "Если кто думает, что в погружении крещение бывает в честь верховной Троицы, то ничто не препятствует погружать крещаемого в водах однажды. У трех Лиц одно естество, поэтому никак не может быть делом укоризненным – погружать крещаемого младенца или трижды или однажды, когда и тремя погружениями может быть изображена троичность лиц, и одним погружением может быть изображено единство божества. Но так как еретики доселе погружали младенца в крещении трижды, то, по-моему рассуждению, этому не должно быть у вас, дабы те, счисляя погружения, не разделяли Божества, и дабы, продолжая делать то, что делали, не хвастались, будто переняли наш обычай" (Cв. Григорий Двоеслов. "Epist. ad episc. Leandr." Cursus Compl. Patrol. Ser. Lat. Tom. LXXXIV. col 834. Quod si qui. forte etiam pro summa Trinitatis veneratione aostimet fiere, neque ad hoc aliquid obsistit, baptizandum somel in aquis mergere, quia dum иn tribus subsistentiis una substantia est reprehensibile esse nullate nus potest infantem in baptismate velter ver semel mergere, quando et in tribus mersionibus personarum trintias, et in uno potest divinitatis singularitas designari. Sed si nunc hucusquae infans in baptismate tertio mergebatur, fiendum apud vos esse non censeo, ne dum mersiones numerant, divinitatem dividant, dumque quod faciebant faciunt morem vestrum se vicisse glorientur") (А. Алмазов. История чинопоследований крещения и миропомазания. Казань 1884. Стр. 297).
"Вслед за ним, - говорит проф. Алмазов, - IV Толедский собор (610 г.), приводя его (Св. Григория Двоеслова – архиеп. П.) слова, замечает: "поэтому, когда столь великий муж (Св. Григорий Двоеслов – архиеп. П.) дал отчет о обоих таинствах, бывающих в крещении, что то и другое справедливо, то оба они должны быть почитаемы в св. церкви Божией безукоризненными, но, чтобы избежать раскольнического соблазна, или употребления еретического догмата, будем содержать однократное погружение в крещении, дабы не показалось, что трижды погружающее у нас одобряют учение еретиков, хотя следуют обычаю. А чтобы кто-нибудь не имел сомнения относительно тайны этого однократного таинства (погружения – архиеп. П.), в нем всякий может видеть обозначение смерти и воскресения Христова, ибо погружение в водах есть как-бы сошествие в преисподнюю, а выгружение из воды есть воскресение. Вместе с сим всякий же должен видеть в этом таинстве (имеется в виду крещение с однократным погружением – архиеп. П.) показание единства Божества и троичности лиц, – единства в том, что погружаемся однажды, а троичности в том, что крестимся во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Concil. Tolеtan. IV can. VI; Harduin. Acta concilior. Tom. III. Paris. 1714, pag. 581. А. Алмазов. "История чинопоследований крещения и миропомазания". Казань 1884. Стр. 297). Таким образом нет сомнения, что в Испании с VI века крещение совершалось иногда и чрез однократное погружение.
Итак, в приводимом проф. Алмазовым историческом факте, мы сталкиваемся с "крещением", игнорирующим каноническое правило троекратного погружения и с потрясающим оправданием запрещённого 50-м правилом св. апостол - однократного погружения. По факту, не только живший в начале VII в. величайший св. отец Григорий Великий (Двоеслов) (сконч. В 604 г.), но и случившийся вскоре после его кончины в 610 г. (другие авторы полагают, что толедский собор состоялся в 633 году) поместный собор, на основании учения упомянутого святого, утвердили, противоречащий 50-у правилу св. апостол, обычай, которому издавна следовали и арианцы.
Из данного примера видно, что св. отец Григорий Великий не осуждал, получившее широкое распространение в пору его деятельности, однократное погружение, полагая: "Если кто думает, что в погружении крещение бывает в честь верховной Троицы, то ничто не препятствует погружать крещаемого в водах однажды. У трех Лиц одно естество, поэтому никак не может быть делом укоризненным – погружать крещаемого младенца или трижды или однажды, когда и тремя погружениями может быть изображена троичность лиц, и одним погружением может быть изображено единство божества" (Григорий Двоеслов. Epistola ad Leandrum (письмо к Леандру)).
" Из этого письма видно, что в Западной Церкви погружение троекратное было повсеместным до 6-го века, а с 6-го века совершаемо было крещение, например, в Испании и через однократное погружение…Такое же определение сделал Толедский собор (610 г.) О допущении совершения крещения Западною Церковию через единократное погружение в позднейшее время говорил… и патриарх Михаил Керулларий (+1054)" (Малиновский Николай, протоиерей. Крещение. Православное Догматическое богословие. Т. 4. Сергиев Посад, 1909. С. 70. Цит. по: Протоиерей Владимир Башкиров, магистр Богословия. О видах Крещения. https://old.minds.by/news/27 (URL-ს მიმართვის თარიღი: 26.11.2025) (Обращение к URL: 26.11.2025).
Необходимо отметить, что о совершении крещения однократным погружением, имевшем место в западной Церкви, в поздний период высказывался… патриарх Михаил Керулларий († 1059) (См. ниже) (Малиновский Николай, протоиерей. Крещение. Православное Догматическое богословие. Т. 4. Сергиев Посад, 1909. С. 70) (Цит. Там же). Так же и русский святой Феодосий Печорский (1074 г.), в своем обличительном слове против латинян, отмечает, что они "... крещаются во едино погружение, а мы в три". Преп. Феодосий Печерский († 1074 г.). Слово о вер крестьяньской и о латыньской. Памятники Древле-Русской духовной письменности: Послание преп. Феодосия о вере варяжской // Журнал "Православный собеседник", Казань. 1865 г. Книга II. с. 325-328).
"В последующее же время собор Толедский, высоко ценя авторитет Григория, нашелся вынужденным подтвердить его мнение, благодаря тому обстоятельству, что в испанском округе не все уважали мнение Григория, но одни стали крестить чрез погружение однократное, а другие строго держалась троекратного погружения. Сколь долго существовала эта форма крещения (однократное погружение – архиеп. П.), положительно нам не известно. Pelliccia говорит, что крещение чрез однократное погружение практиковалось только в VI веке" (Peliccia. "De Christ. Eccles. Politia". Tom. I., Colon. 1829. pag. 18) (Цит. Упом. соч. А. Алмазова, стр. 299-300).
Но можно думать, что этот факт имеет более долгую историю. По крайней мере (как отмечалось выше – архиеп. П.), константинопольский патриарх Михаил Керулларий в свое время (1054) писал патриарху антиохийскому Петру: "некоторые нам передали, что (латиняне) божественное крещение совершают во едино погружение" 984. Таким образом, можно предполагать, что даже в X веке крещение чрез однократное погружение еще продолжалось в западной церкви" (Попов, Историко-литературн. обзор. древ. русск. полемич. соч. против латинян (XI-X V вв.) М. 1875) (Упом. соч. А. Алмазова, стр. 300).
Именно так описывает эту историю в своём сочинении "Время и жизнь патриарха Евфимия Терновского" (СПб., 1898) известный историк, литературовед и лингвист, славист и византинист, доцент петербургского университета Полихронион Сырку:
"По этому поводу составился собор в Испании в 6ЗЗ году, называемый по месту толедским, а по числу четвертым, который состоял из 62 епископов. Отцы этого собора, повторив мнение папы Григория, положили окончательное решение спорнаго вопроса. В их решении, между прочем, сказано: "Поэтому, когда столь великий муж дал ответ об обоих таинствах (Имеются в виду формы крещения, однократное и троекратное погружения – архиеп. П.), бывающих в крещении, что то и другое справедливо, то оба они должны быть почитаемы в святой церкви Божией безукоризненными; но, чтобы избежать раскольническаго соблазна или употребления еретическаго догмата, будем содержать однократное погружение в крещении, дабы не показалось, что трижды погружающие у нас одобряют учение еретиков… А чтобы кто-нибудь не имел сомнения относительно тайны этого однократнаго погружения, в нем всякий должен видеть обозначение смерти и воскресения Христова; ибо погружение в водах есть как бы сошествие в преисподнюю, а вынутие (выход) из воды есть воскресение. Вместе с сим всякий же должен видеть в этом таинстве показание единства божества и троичности лиц; единства в том, что погружаемся однажды, а троичности в том, что крестимся во имя Отца и Сына и Святаго Духа".
Далее указываются основания тайны однократнаго погружения в Св. Писании (1 Кор. 10:1-2). Это постановление отцов собора составлено было, следуя не своему, но отеческому установлению, именно определению "блаженной памяти Григория, предстоятеля западной церкви, наставлявшаго своим учением не только италийския местности, но и отдаленнейшия церкви, — определению, изложенному им в письме к святейшему епископу Леандру"" (П. Сырку. Время и жизнь патриарха Евфимия Терновского. СПб., 1898, стр. 338).
Не смотря, однако, на соборное освящение этого обряда (Однократного погружения – архиеп. П.), против него продолжали раздаваться сильные голоса иногда выдающихся людей ѴIII и IX вв. Так известный ученый VIII в. Алкуин или Альбин в двух своих письмах сильно порицает введение в употребление этого обряда говорит, что он подвергает сомнению письмо папы Григория к еписк. Леандру, так как оно не найдено им между другими письмами этого папы в его Epistolari Libro в Риме, и думает, что оно могло быть написанным кем-либо из еретиков от имени папы.
Другой западный ученый IX в., Фульдский монах Валафрид Страб, если и не употребляет столь резких выражений о введении в употребление однократнаго погружения, как Алкуин, то все-таки относится к узаконению этого обряда неодобрительно. Говоря об освящении однократнаго погружения при крещении толедским собором и затем приводя подлинные слова папы Григория из его письма к Леандру, послужившия для отцов собора основанием для такого освящения, Валафрид говорит, что, не смотря на соборное постановление, древний обычай все-таки должен иметь большую силу; ибо иначе православным пришлось бы отказаться от всех обрядов в виду того, что последние обычаи и у еретиков.
Чтобы положить конец пререканиям об однократном погружении при крещении вормский собор, собранный в 868 г., в своем 5-м правиле, освятил однократное погружение для всей католической церкви, наравне с троекратным погружением, основываясь, главным образом, также на авторитет папы Григория Великаго (Там же).
Как долго держалось в обычае однократное погружение, с полною определенностью в настоящее время сказать трудно. Но, во всяком случае нельзя согласиться с теми, которые думают, что оно практиковалось только в VI веке, тем более что однократное погружение, по-видимому, и в наше время существует в испанской церкви, хотя, по всей вероятности, только спорадически. Мало того, можно указать некоторые основания, что оно существовало и после IX века; по крайней мере, константинопольский патриарх Михаил Керуларий в свое время написал (1054 г.) патриарху антиохийскому Петру следующие слова: "некоторые нам передали, что (латиняне) божественное крещение совершают в одно погружение" (Там же).
Таким образом, на толедском собрании, когда ариане принимались без крещения, было определено: "Ни в коей мере не может быть порицаемо троекратное или однократное погружение крестимого младенца", если "столь великий муж дал ответ об обоих таинствах (имеются в виду формы крещения – однократное и троекратное погружения – архиеп. П.), бывающих в крещении, что то и другое справедливо, то оба они должны быть почитаемы в святой церкви Божией безукоризненными".
"Таким образом, - пишет проф. А. Алмазов, - можно предполагать, что даже в X веке крещение чрез однократное погружение еще продолжалось в западной церкви" (Проф. А. Алмазов. История чинопоследований Крещения и Миропомазания. Казань. 1884 стр. 300).
"Между прочим, преподобный Феодосий в послании, адресованном самому Изяславу "О вере варяжской", с укоризною говоря о латинянах, что "они крещаются во едино погружение" в тоже время добавляет: "а мы в три"" (Макарий. Истор. русск. церкв. прилож. ко II тому, стр. 337).
"Исходя из этого, почему должно быть удивительным то, что греки перекрещивали латинян?! Удивительно скорее другое — почему они не продолжили принимать латинян по этой традиции и что способствовало утверждению иной практики, а именно принятию латинян через миропомазание?! Впрочем, если верить проф. Алмазову, латиняне, несмотря на то что, возможно, вплоть до X века крестили однократным погружением — и то не повсеместно (как уже было сказано, этот обычай был распространён в Испании), — крестили также и троекратным погружением, что подтверждают и латинские церковные соборы, состоявшиеся уже после Великого раскола".
3. Очередные "аргументы" епископа Сергия: ответы патр. Вальсамона, митроп. Нифонта, св. Марка Ефесского, и, другие факты
Вновь обратимся к сочинению епископа Сергия и увидим — на что опирается оно, принимая латинское обливательное крещение, каковы доводы в нем для оправдания такой практики. Кого бы ни призывали в свидетели защитники "обливательно-окропительного" крещения (ссылаются ли они на патр. Вальсамона, св. Марка Эфесского, св. Симеона Фессалоникийского, Константинопольский собор 1484 года или иное) — во всех случаях главным свидетельством является логический вывод: раз латинян на Востоке принимали через миропомазание, а не через перекрещивание, получается, что латинское обливательное крещение Православная Церковь и вовсе не считала не годным.
Напротив, это прямое признание того, что обливательное крещение настолько же спасительно, как и погружение. Именно на такие доказательства опираются и наши нынешние оппоненты во главе с Э. Челидзе. Однако они почему-то не утруждают себя изучением того, действительно ли в указанных (в частности, XI–XV) веках латиняне на самом деле и повсеместно крестились через обливание. Бесспорных свидетельств тому нет; напротив, как увидим ниже, у латинян погружательное крещение и в те века сохранялось, а повсеместно обливательный обычай на Западе начал укореняться с XVII века. Кроме того, автор (епископ Сергий) прибегает и к другим уловкам, посему давайте подробнее разберем его аргументацию.
1. Ответ патриарха Вальсамона: "в XII веке знаменитому толковнику правил патриарху Вальсамону предложен был вопрос об образе принятия латинских пленников Александрийским патриархом Марком, и Вальсамон ответил, что они, (латины – архиеп. П.) по оглашении должны быть принимаемы в общение. Выражение Вальсамона: "по оглашении" (с подлинника "присоединяемый" должен быть κατηχηθῇ) не означает оглашения перед крещением и не указывает на крещение оглашенного, так как а) сам Вальсамон, собственно, о крещении не говорит ни слова, б) и св. Марк митрополит Ефесский в своем окружном послании после Флорентинского собора объяснил ответ Вальсамона не в смысле крещения, а в смысле миропомазания (О правилах и чинопоследованиях принятия неправославных христиан в православную церковь. Историко-каноническое изследование епископа Сергия Вятскаго и Слободскаго. Изд. Четвертое. Астрахань. 1904 г. Стр. 90).
2. Ответ новгородского митрополита Нифонта (XII в.) иноку Кирику, в котором читаем:
"Если будет какой человек в вере и крещении латинском и захочет перейти к нам, пусть ходит в церковь 7 дней. Ты же сначала нареки ему имя и прочти 4 молитвы в каждый день, которые повторяются десятикратно (В ряде списков – трижды). Не давай ему ни мяса, ни молока. На восьмой день пусть вымоется и придет к тебе, сотвори над ним по обычаю молитву и облачи в чистые одежды, или сам пусть оденется, и надень на него крестильные ризы и венец, и так помажь его святым миром, и дай ему свечу…"
Далее добавляет: "В Царьграде, – сказал, – человек только в препоясании стоит, когда его мажут миром, а маслом сказал не мазать" (Памятн. Россйск. Словесн. стр. 175-176. Истор. Рус. цер. Макария, Т. III. стр. 186. О правилах и чинопоследованиях... Астрахань. 1904 г. Стр. 90-91 // См. также: Иеромонах Кирик Новгородский. Вопрошание Кириково архиепископу Нифонту URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kirik_Novgorodskij/voproshanii-kirika/#note25_return).
3. Практика Сербской Церкви XIII столетия: "Последний образ принятия римских католиков в православную церковь (через миропомазание) подтверждается еще практикой церкви сербской. В XIII веке так принял в общение с православной церковью сербский архиепископ Савва зараженных ересью Павликиан, крещенных по обрядам римской церкви (б), а в сербском требнике XV века находится и сам чин присоединения Латинян через миропомазание" (См. Рукопись Моск. Синод. библ. № 324 (по прежн. Катал. Л. 26 обор.) (იქვე).
4. Марк Эфесский. "Но особенно важный и ясные свидетельства о принятии римских католиков в церкви восточной без крещения находим мы в XV веке у Св. Марка митрополита Ефесского, известного поборника православной веры на соборе Флорентинском (1439 г.), у Симеона Солунского и в деяниях собора Константинопольского 1484 года" (Там же, стр. 91).
"Св. Марк митрополит Ефесский в своем окружном послании после Флорентинского собора объяснил ответ Вальсамона не в смысле крещения, а в смысле миропомазания. Святой Марк в окружном послании, которое он вскоре после Флорентийского собора написал, кстати сказать, говорил: "мы оставили их (латинян), как еретиков, и отделились от них. И почему так? Благочестивые постановления гласят: еретиками называются и подвергаются законом против еретиков также и те, которые в малом отступают от правоверия. Если бы Латины ни в чем не отступали от правоверия, то мы не имели бы основания отделиться от них; если же они совершенно отступили от оного, а именно в исповедании о Св. Духе, через самое опасное и богохульное нововведение, – то они сделались еретиками, и мы отделили их от себя, как еретиков. И от чего мы помазуем миром присоединяющихся от них к нам? Разумеется, от того, что они еретики" (О правилах и чинопоследованиях... Астрахань. 1904 г. Стр. 91-92).
"И затем, приведя начало правила 7-го II-ого Вселенского собора, продолжает: "вот какому обряду мы подвергаем теперь поступающих к нам из латинской церкви. Они уподобляются всем другим еретикам, (разумеется, принимаемым чрез миропомазание). И что пишет о сем премудрый патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон в своем ответе святейшему патриарху Марку Александрийскому? Вопрос: "Латинские пленники и другие приходят в нашу кафолическую церковь и ищут быть приобщенными к нашим божественным святыням. Желаем знать: может ли это быть допущено"? Ответ: "кто не со Мною, тот против Меня, и кто собирает со Мною, расточает...". Изложив затем ответ Вальсамона, по которому ищущие "приобщения к божественным святыням" в православной церкви должен быть оглашен (κατηχηθῇ) присовокупляет: "вы слышите, что они (Латины) должны быть оглашены согласно святым канонам (κατὰ κανόνας) и сделаться православными. Если они должны быть оглашены, то они также должны быть миропомазаны" (Там же).
По словам епископа Сергия, "В приведенных словах Св. Марка достойно примечания: а) то, что Латиняне называются еретиками (главным образом, за лжеучение о Святом Духе) и в образе принятия в православную церковь сравниваются с теми из еретиков, которые о правилу 7-ому II-ого Вселенского собора должны быть присоединяемы через миропомазание; б) о принятии их через миропомазание говорится, как об обыкновенном и известном правиле греческой церкви, но нет ни слова о том, чтобы когда-либо (То есть, до XV века – архиеп. П.) принимались они иначе, и в) Вальсамонов ответ Марку патриарху Александрийскому изъяснен не в смысле крещение, а в смысле миропомазания" (О правилах и чинопоследованиях... Астрахань. 1904 г. Стр. 92).
5. Константинопольский собор 1484 года. Очередной "логический" аргумент по поводу "признания" Православной Церковью латинского обливательного крещения связан с Константинопольским собором 1484 года. Об этом епископ Сергий пишет: "В последней половине ХV века при патриархе Симеоне трапезунтском (во второе его правление, 1477–1479 гг.) составлен был и особый чин присоединения римских католиков, именно – через миропомазание после отречения, обращающегося от латинских заблуждений. Этот чин рассмотрен и одобрен был на соборе Константинопольском в 1484 году. Время составления и одобрения такого чинопоследования ясно показывает, что способ принятия римских католиков через миропомазание считался в греческой церкви самым обыкновенным и законным" (О правилах и чинопоследованиях... Астрахань. 1904 г. Стр. 93).
Епископ Сергий отмечает: несмотря на тогдашнее (то есть XV века — архиеп. П.) духовное и материальное состояние греков, обусловленное не только властью турок, но и деятельностью латинских миссионеров, все-таки, греки принимали латинян через миропомазание.
"Известно, что это время было одно из тяжких для православного востока и виной этой тяжести, вместе с турками, были римские католики. Постоянно занятые мыслью подчинить себе православный восток и, пользуясь бедственным состоянием Константинопольской церкви под игом турок, римские католики приняли в это время самые деятельные меры к распространению здесь своей власти. Римская пропаганда или общество для распространения веры (sacra congregatio fidei propagandae), особенно между мнимыми раскольниками или еретиками, – как называли Латиняне Греков, – постоянно рассылали своих миссионеров по востоку, которые основали здесь свои епископии, учреждали католические монастыри, заводили латинские училища и нередко действовали мерами насилия и жестокости, разрушая православные монастыри, притесняя православных священников и т. п." (О состоянии Констант. церкви под игом турок в первые полтора века со времени взятия Константинополя Магометом II-м. См. в Христ. Чтен. 1861 г. Июль, Авг. и Сент.) (Цит. Там же).
"Состояние православной церкви на востоке в XVI и XVII веках еще менее благоприятствовало расположению греков к римским католикам. – Кроме указанной пропаганды в это время распространилось здесь новое латинское общество миссионеров – орден иезуитов (основан в пол. XVI в.), которые, учреждая здесь свои монастыри, больницы и училища, повсюду рассеивали печатные экземпляры своих сочинений и латинских катехизисов, списывали православные книги, искажали их и в искаженном виде перепечатывали в Риме для распространения между православными; печатно разглашали даже о мнимом соединении церквей; пользуясь расположением правительства, содействовали увеличение податей и налогов, которые должны были платить греки; производили немалые беспорядки в иерархии Константинопольской церкви, стараясь при помощи католических посланников при турецком дворе предоставлять кафедры важнейших митрополий людям недостойным или своим единомышленникам.
Немало страдала в то время православная церковь и от новых неправославных, явившихся в XVI веке, лютеран, которые были тем опаснее для православных, что сами были врагами римских католиков и, прежде всего, старались внушить православным ненависть к своим соперникам, чтобы таким образом удобнее и надежнее привлекать их на свою сторону в деле вероучения" (См. там же).
"Не смотря на все это, - как утверждает епископ Сергий, - обыкновенным способом принятия в православную церковь римских католиков и самих лютеран, как в это время, так и в начале XVIII века – было принятие их без крещения через одно миропомазание. Это видно: 1) из ответа Симеона Солунского (XVI в.) на вопрос одного епископа: "от чего обращающийся от отступничества только помазуется миром, а не перекрещивается?". На этот вопрос Симеон отвечал: "от того, что крещение сообщает человеку бытие о Христе, а миро – жизнь, согласную с волей Христа, дыхание, святыню и запечатление в крещении получают (люди) благодать воскресения Христова нетления и облекаются во Христа, а в миропомазании получают Его освящение и печать Духа... Божественную печать и освящение, которым он (обращавшийся отступник) злоупотребил, мы обновляем опять божественным миром, обновляясь в нем сами" (См. Литургич. Писания От. Цер. в рус. пер. ч. стр. 154-155, изд. 1857 г.) (Цит. О правилах и чинопоследованиях... Астрахань. 1904 г. Стр. 95).
Далее: исходя из практики приёма латинян через миропомазание, епископ Сергий в качестве оправдательного аргумента обливательного крещения приводит ещё несколько источников. В частности, грамоту Антиохийского патриарха Макария, написанную патриарху Никону в 1657 году, в которой он признаёт латинян лишь схизматиками (творящими раскол) и для оправдания своей позиции ссылается на св. Марка Эфесского; также Большой Московский собор 1667 года, который отменил постановление Московского собора 1620 года, предписывавшее принимать латинян через крещение, и установил чиноприём обращающихся к Православию латинян через миропомазание; и, наконец, "Послание восточных патриархов Святейшему Всероссийскому Синоду" от 1723 г. с изложением православного исповедания восточный кафолической церкви, которое было копией посланного уже Британским епископом и составлено "по тщательном исследовании на соборе давно бывшем (именно в 1672 году по Р. X., именуемом Иерусалимским, и напечатано было впоследствии на греческом и латинском языках в Париже в 1675 году. В 16-ом члене сего "изложения" сказано: "крещение полагает неизгладимую печать. Ибо не возможно перекрещиваться правильно однажды окрестившемуся, хотя бы он после сего наделал тысячу грехов или даже отвергся самой веры... Желающий обратиться ко Господу воспринимает потерянное сыноположение посредством таинства покаяния".
"Правильно окрестившимся, - Пишет епископ Сергий, - патриархии называют того, кто крещен во имя Святой Троицы (тот же чл. 16) (здесь уже пренебрегается учением святых отцов о второй стороне крещения — о спогребении и совоскресении с Христом, что выражается в погружении в воду — архиеп. П.). Что они не исключали из числа правильно окрещенных римских католиков, и даже протестантов, видно уже из того, что их "изложение веры" первоначально назначалось для британцев, совершавших крещение по обрядам римской церкви, но особенно ясно 5) из грамоты патриарха Иеремии Константинопольского (главного участника в сношениях с британцами и русским Синодом), писанной им еще в 1718 году Императору Петру I-ому в ответ на вопрос о принятии в православную церковь лютеран" (О правилах и чинопоследованиях... Астрахань. 1904 г. Стр. 96), где патриарх Иеремия пишет, что лютеране должны приниматься в Православие через миропомазание. Сам патриарх для подкрепления своего утверждения ссылается на собор 1708 года, состоявшийся при патриархе Киприане, который установил принимать лютеран через миропомазание.
Как заявляет упомянутый автор, "принятие протестантов в православную церковь через миропомазание патриарх Иеpeмия представляет определением священного собора, постановленным по тщательном исследовании и по уложению священных правил, т. е. согласно с теми правилами древле вселенской церкви, но которыми однажды крещенных во имя Отца и Сына и Святого Духа не следует перекрещивать" (О правилах и чинопоследованиях... Астрахань. 1904 г. Стр. 97).
После этого епископ Сергий (и вслед за ним — нынешние "ученые") делает следующий вывод: "Но поскольку крещение у лютеран совершалось так же, как и у британцев, как и у римских католиков, т. е. через троекратное обливание, или окропление, то очевидно греко-восточные иерархи первой половины XVIII века, как и все их предшественники (от XII до XVIII в.), державшиеся правила – принимать в православную церковь римских католиков без крещения, через одно миропомазание, признавали крещение западных христиан, – через обливание и окропление, – действительным таинством, полагающим на крещаемого такую же "неизгладимую печать", какую полагает и крещение через троекратное погружение крещаемого в воду" (Упом. соч. еп. Сергия).
Из грамоты патр. Иеремии и из упомянутых им актов прежних соборов становится очевидным, что после падения Константинополя среди греков постепенно укореняется мнение, согласно которому в таинстве Крещения на первый план выдвигается исповедание Св. Троицы (Отца, Сына и Святого Духа), а образу тридневного погребения Господня придается второстепенное значение или вовсе символический характер, что сегодня нам так настойчиво внушает Э. Челидзе.
Что можно ответить на подобную аргументацию епископа Сергия? Следует сказать, что его логика построена на искажении и сокрытии исторических фактов. Что дает нам основание утверждать это?
Фактом приёма латинян в Православную Церковь через миропомазание епископ Сергий явно намекает на признание обливательного крещения и говорит нам: если бы обливательное крещение было неприемлемым, то латинян изначально принимали бы не через миропомазание, а через полное крещение. Однако подобная логика, как мы сказали, может возникнуть лишь благодаря искажению исторических фактов.
Дело в том, что если во времена патриарха Вальсамона у латинян и существовало обливательное крещение, то не в такой мере, чтобы было обязательным принимать всех папистов через крещение. Более того, мы не уверены, крестили ли латиняне обливательно в эту эпоху (т. е. во времена патр. Вальсамона, XII в.). Как свидетельствуют исторические источники, они следуют этой практике скорее с XIII века и окончательно, как мы увидим ниже, утверждают её в масштабах всей латинской церкви в XVII веке.
Приём латинян через миропомазание если и вызывает удивление, то лишь потому, что прежде они крестили и однократным погружением, что Христианская Церковь отвергала ещё со времен апостольских (см. 50-е правило св. Апостол). Исходя из этого, Церковь времён патриарха Вальсамона должна была принимать латинян полным крещением уже только по этой причине.
Выше мы касались истории утверждения однократного погружения, которое по благословению св. Григория Двоеслова взяло начало в латинских церквях Испании и о котором в XI веке рассуждал также патриарх Михаил Керуларий.
Вероятно, именно поэтому в XI веке и крестили переходящих в Православие латинян, против чего, как мы уже отмечали, протестовал легат папы Льва IX кардинал Гумберт, направленный для примирения Церквей. В своём сочинении в защиту Римской церкви он порицал греков за то, что они заново крестят латинян, уже однажды крещённых во имя Пресвятой Троицы (Baron, annal. 1054) (О правилах и чинопоследованиях принятия неправославных христиан в православную церковь. Историко-каноническое изследование епископа Сергия Вятскаго и Слободскаго. Изд. Четвертое. Астрахань. 1904 г. Стр. 89).
Подобное свидетельство мы находим и в деяниях Латеранского собора 1215 года. Участвовавшие в нем иерархи, будучи возмущены, требовали, чтобы "Греки не дерзали перекрещивать приходящих в общение с ними Латинян, как они делают это…" (О правилах и чинопоследованиях... Изд. Четвертое. Астрахань. 1904 г. Стр. 90).
Уже из одних этих фактов становится очевидным лжесловие епископа Сергия, который утверждает, будто греки никогда иначе латинян не принимали, и основывает это собственное ложное воззрение на вышеупомянутом сочинении св. Марка Эфесского. Однако исторические факты и сами латинские источники, включая их соборы, свидетельствуют об обратном. Латинян перекрещивали еще в период XI–XIII веков, подтверждением чему служат хотя бы деяния Латеранского собора XIII в., которые, как уже отмечалось, упрекают греков в перекрещивании латинян.
Почему прекратилось перекрещивание латинян, мы не знаем. Но высказываем предположение, что, возможно, практика испанской церкви не была повсеместной (так же, как не было повсеместным обливательное крещение), тем более, как мы видели из труда проф. Алмазова, в самой Испании далеко не все разделяли мнение св. Григория Двоеслова относительно крещения однократным погружением. Поэтому, возможно, именно по этой причине Восточная Православная Церковь изменила чин приёма из латинской церкви, и, поскольку латиняне крестили скорее троекратным погружением, чем однократным, их принятие через миропомазание было бы более логичным, чем повторное крещение.
Исходя из вышесказанного, вызывает удивление утверждение епископа Сергия, согласно которому в известном и уже приведенном выше разъяснении св. Марка Эфесского о том, как должны быть приняты в Церковь латиняне, "... нет ни слова о том, чтобы когда-либо принимались они иначе..." (О правилах и чинопоследованиях... Астрахань. 1904 г. Стр. 92).
Это явная ложь, так как, по нашему вышеупомянутому утверждению, подтверждаемому несомненными историческими сведениями, греческая Церковь изначально принимала латинян через крещение.
До падения Константинополя (1453 г.) - пишет богослов и диакон Сергей Говорун в своём труде "Из истории богословских споров XVIII века по проблеме латинского крещения", - в Восточной Церкви не было специальных постановлений относительно принятия в Православие обращающихся латинян. Применялись все три практики (то есть принятие еретиков: крещением, или миропомазанием, или же покаянием, без крещения и миропомазания — архиеп. П.), в том числе и крещения. Так, кардинал Гумберт в 1054 году протестовал, что греки заново перекрещивают латинян, крещённых во имя Троицы ("rebaptizant in nomine sancte Trinitatis baptizatos, et maxime Latinos") ("(Они) перекрещивают крещенных во имя Святой Троицы, и особенно латинян") (Incipit brevis et succinta commemoratio eorum quae gesserunt apocrisarii sanctae Romanae et apostolicae sedis in regia urbe, et qualiter anathematizati sunt sunt Michael cum sequacibus suis, PL CXLIII, 1003B. См.: еп. Каллист (Ware), Eustratios Argenti, A Study of the Greek Church under Turkish Rule, Claredon Press, Oxford, 1964, p. 66).
С таким же обвинением против Восточной Церкви выступал Латеранский собор 1215 года.
(цит. Сергей Говорун, кандидат богословия. Из истории богословских споров XVIII века по проблеме латинского крещения. Источник: http://www.pravoslavie.ru/archiv/anabaptism.htm#ref3) (Дата обращения к URL: 22.08.2020).
Поэтому, поскольку св. Марк ничего не говорит о прежних формах принятия латинян, вывод епископа Сергия, будто их всегда принимали без крещения (ибо что иное могут значить его слова: "Нет ни слова о том, чтобы их когда-либо принимали иначе..."?), является заведомой ложью.
Проф. Александр Алмазов в уже цитированном нами труде, помимо прочего, пишет: "Обобщая все сказанное относительно обливательной формы крещения до IX века, мы должны придти собственно к таким выводам, что если эта форма крещения и допускалась в древней церкви, то исключительно в стеснительных обстоятельствах, когда не было возможности совершить погружения.
К таким стеснительным обстоятельствам относилась, напр., тяжкая болезнь желавших креститься, когда нельзя было крестить чрез погружение, не подвергая очевидной опасности лица крещаемого. Кроме того, обливание же дозволялось и в тех случаях, когда нельзя было достать воды, сколько потребно было для погружения, каковые факты часто бывали в грустные времена гонений на церковь.
Такой вывод относительно условий, при которых в практике древней церкви допускалось крещение чрез обливание, в свою очередь, дает полное право сделать еще следующее заключение. Как известно, современная практика западной церкви правильною формою омовения водою в крещальном акте считает исключительно форму обливания, или окропления. Но имея в виду наш точно обоснованный вывод, относительно такой формы, или собственно относительно тех условий, при которых практикою древней церкви дозволялась такая форма, нам вполяе очевидна несостоятельность современной практики западной церкви в данном случае. Входить здесь в особую, полемику по этому поводу после всего того, что мы уже сказали относительно как обливательыой, так и погружательной формы крещепия, - нет нужды".
"Наша речь касательно крещения чрез погружения, где в пользу этой именно формы мы представили столько прочно обоснованных соображений из священнаго писания, соображений, с которыми невольно соглашаются и сами западные писатели, где мы представили весьма длинный ряд свидетельств, не говорим уже, о восточной церкви, но даже и западной, свидетельств за эту именно форму, - эта речь не оставляет и тени сомнения в несостоятельности современной практики (то есть, окропительное крещение - архиеп. П.) западной церкви в рассматриваемом нами отношений и устраняет всякия полемическия прения. Как на самое последнее и вполне наглядное доказательство этой несостоятельности, мы укажем теперь только на тот факт, что обычай крестить чрез погружение вполпе начал терять свою силу на западе, начиная только с XIII века (Приб. к твор. св. отц. Ч. XIV, сгр, 451-454). При чем, однако, факты одобрительнаго отношения к обливательному крещению встречаются в западной практике еще в VIII веке") (Pellicia. Do Christ. Eccles. Politia." Tom 1. Colon. 1829, pag. 18). Да и в это время и после этого времени бывали факты, когда предписывалось совершать крещение не чрез обливание, а чрез погружение, так что, по сознанию новейших западных ученых, окончательно он вошёл там в силу только с XVII в." (Corblet. Hisloire dogmaique, liturgique, et archeologique Bapteme. Tom. 1. 1881, pag. 249).
В подтверждение своих слов — о том, что даже тогда, когда крещение погружением постепенно утратило силу и на латинском Западе укоренялся обливательный чин, имели место факты, когда крещение предписывалось не обливанием, а погружением, — проф. Алмазов ссылается на западный мисал (17) XV века и на ритуал, изданный Пелличией (Pellicia) в 1614 году. О том же свидетельствуют Утрехтский (1293 г.) и Пражский (1355 г.) церковные соборы.
____________
17. Мисал (лат. Missale) — богослужебная книга в Римско-католической церкви, содержащая последование мессы с сопутствующими текстами: литургическими рубриками, переменными частями, календарем и прочим).
17. Мисал (лат. Missale) — богослужебная книга в Римско-католической церкви, содержащая последование мессы с сопутствующими текстами: литургическими рубриками, переменными частями, календарем и прочим).
____________
Епископ Курский и Белгородский Михаил (Лузин) в труде "О крещении чрез погружение и обливание" говорит: "Из сих свидетельств св. Отцов и Учителей Церкви первых восьми веков видно, что погружение было обыкновенным и всеобщим способом крещения в древней Церкви. Они (святые отцы – архиеп. П.) нигде не сопоставляют сего способа с другими, и сие-то самое показывает всеобщее употребление именно погружения: ибо в противном случае св. Отцы и Учители Церкви говорили бы безразлично как о погружении, так и об обливании, но писания их не подтверждают сего" (Епископ Михаил (Лузин). О крещении чрез погружение и обливание. http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/o-kreshenii-chrez-pogruzhenie-i-oblivanie).
2. Обычай совершать таинство крещения чрез погружение является и в следующих веках (то есть, и после VIII века – архиеп. П.) всюду господствующим, не только в восточной Церкви, в которой он и доныне соблюдается неизменно, но и в западной, в которой имел полную силу до конца ХIII-го века (Это признают за верное писатели и западной Церкви – libermann, – Institut. Theolog. lom. IV. pag. 219. ed. 1840. Brenner, – Geschichtl. Daist. d. veir. d. Taufe. s. 306: libermann, – Institut. Theolog. lom. IV. pag. 219. ed. 1840. Brenner, – Geschichtl. Daist. d. veir. d. Taufe. s. 306).
Употреблять вместо погружения обливание, кроме случаев крайней нужды, запрещалось на самом западе. Так, в Англии Собор Целихитский (816 г.) предписывает: "пусть знают священники, что, совершая святое крещение, они должны не возливать воду на главы младенцев, но всегда погружать их в купели, как Сын Божий подал всякому верующему пример в Себе Самом" (Hoffling. D. Sacram. d. Таиfе В. 1. 5. 51). В требнике Галенском, который относят к IX веку, предписывается: "потом (после вопросов о вере) священник должен крестить троекратным погружением (bartizet sub trina mersioneа), призывая только однажды имя Святыя Троицы" (Маrtеnе – de аntiqu. Ессles. ritibus. Tom. 1. pag. 69, 70. Аntоerpen, 1763). Тоже предписывается и в других требниках, относящихся к IX-XII векам (Маrtеnе. Тоm. 1. р. 72–75).
На поместных западных Соборах ХIII-го века предписывалось совершать крещение также чрез погружение.
Так, в Англии Собор Ворчестерский (1240 г.) постановил: "всегда должно быть троекратное погружение при крещении".
Во Франции Собор Нимский (1284 г.) постановил: "трижды погружая младенца в воде, крестящий должен говорить так" – и проч.
В Нидерландах Собор Утрехтский (1293 г.) определил, чтобы голову младенца трижды погружать в воде, если только он не будет немощен.
В Германии Собор Кёльнский (1280 г.) определил: "постановляем, чтобы крестящий, когда погружает крещаемого в воде, произносил сии слова", и пр." (Определения упомянутых Соборов – Ворчестерского, Нимского, Утрехтского и Кельнского см. в Вrenner`s Gesch. Darstell. d. Taufe. s. 38, 39).
Погружения, а не обливания требует Пражский собор 1355 года, который постановляет: "Immersio fiat trina sic, cuod primam faciat statim, cum incipit formam verborum proferre, ultimam autem finiendo formam" ("Погружение пусть совершается троекратно так, чтобы первое (погружение) совершалось сразу, когда он начинает произносить форму слов, а последнее — в конце (произнесения) формы "). Vid. Binterim. Denkwurdigkeiten. Band 4, Theil. 1, S, 113 -114).
"Знаменитый богослов западной Церкви XIII века Фома Аквинский говорит: "хотя крещение может совершаться не только чрез погружение, но и обливание и окропление: однако безопаснее крестить способом погружения, потому что сие находится во всеобщем употреблении" (Тutius est, bарtizаre per modum immersionis, modum immersionis, quaia hoc habet communis usus. Summ. Theolog. Pars. III. qu. 66. Art. 7) (Михаил (Лузин), еп. Курский и Белгородский. О крещении чрез погружение и обливание 1855 год. http://azbyka.ru/library/dvorkin_ocherki_po_istorii_tserkvi_70-all.shtml)) (Дата обращения к URL : 26.03.2026).
По нашему мнению, "безопасность" погружения здесь может пониматься лишь в одном смысле — в смысле его повсеместного применения. Фома Аквинский признает, что погружение, будучи древнейшим и общепринятым, является самым надежным и достоверным крещением, а потому и самым "безопасным", так как никто не сможет усомниться в истинности подобного крещения. Того же нельзя сказать об обливательном крещении.
Но, — продолжает Михаил Лузин, — с конца XIII века дело приняло другой оборот: обычай погружения начал терять свою силу на Западе, и стало входить в общее употребление крещение чрез обливание (хотя это происходит не сразу, а постепенно — архиеп. П.), Иоанн, епископ Литтихский, на Соборе 1287 г. постановил: "Тот, кто крестит, когда погружает крещаемого в воде, должен произносить сии слова: „Я крещаю тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа“. А чтобы предохранить крещаемого от опасности (имеется в виду угроза захлебнуться — архиеп. П.), да не погружается глава младенца в воде, но священник должен трижды возливать на темя его воду из какого-либо чистого сосуда".
Собор Камбрейский (1300 г.) постановил: "слова (я тебя крещаю) произносить должен тот, кто погружает крещаемого, и когда погружает; а для предохранения крещаемого от опасности, пусть он не погружает главу младенца в воду, но возливает трижды на темя его воду из чаши, или другого какого-либо чистого сосуда" (Вienner's Gesch. Darstell. d. Taufe. s. 43) (Там же).
Западные Соборы XIV – XVI веков, то предоставляли произволу частных Церквей и лиц – совершать крещение посредством погружения, или обливания, смотря потому, какой, где обычай существовал…
Так, например,"Собор Равениский (1311 г.) говорит: "форму крещения мы постановляем такую ... "я крещаю тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа, – при троекратном окроплении, или погружении".
Собор Падуанский (1470 г.) говорить "в отношении к погружению, или обливанию, должен соблюдаться тот обычаи, какой где уже введен".
Собор Кезансонский (1571 г.): "в крещении, касательно погружения или окропления, должен соблюдаться обычай Церкви, то есть, где есть обычай погружать младенца в воду, он должен быть погружаем, если не будет опасения за жизнь его, по причине разумной и очевидной; а где есть обычай окроплять, или возливать воду на голову без погружения, то он так же должен соблюдаться" (Вrenner. Gезch. Dаrзt.. d. Таufe. 5. 44).
В катихизисе, написанном и изданном по определению Тридентского Собора, сказано: "те, которые долженствуют принять сие таинство (крещение), или погружаются в воду, или возливается на них вода, или омываются окроплением водою. Какой бы из сих обрядов ни соблюдался, должно верить, что таинство истинно совершается" (Саthehysmus Romanus ex decreto concilii Tridentini et Pii V. Pontif. Maxim ed. 1566. par. II. с. 2. qu. 13 ).
(Епископ Михаил (Лузин). О крещении чрез погружение и обливание. // Прибавление к Творениям св. Отцов 1855. Ч.14. Кн.4. С.432-471 (1-я пагин.)).
(Епископ Михаил (Лузин). О крещении чрез погружение и обливание. // Прибавление к Творениям св. Отцов 1855. Ч.14. Кн.4. С.432-471 (1-я пагин.)).
Итак, если в XI–XV веках латинян можно было принимать через миропомазание, несмотря на то, что здесь в течение целых трех столетий утвердился явно неправославный чин крещения, основанный на частном мнении одного святого отца (Григория Великого), поскольку параллельно с этим в Западной церкви всё еще крестили погружением, — почему же должно быть удивительным, что Церковь принимала тех же латинян через миропомазание, несмотря на то, что наряду с обливным крещением здесь вновь была в общепринятой практике и даже подкреплялась соборными постановлениями традиция троекратного погружения?
Таким образом, на латинском Западе несмотря на то, что с XIII века уже укореняется обливательное крещение, погружению здесь всё же следуют повсеместно, а во многих местах оно даже признано утвердившимся обычаем.
С XVI века начинается речь уже только об обливании, причем так, что чин погружения явно вытесняется из практики. Так, например, "Иоанн, епископ Регенсбургский, на Соборе 1512 года определил: „крещение должно совершать, возливая на крещаемого чистую воду с произнесением сих слов: N, я тебя крещаю и проч.“" (Епископ Михаил (Лузин). Указ. соч., прим. 48).
Вторая Вюрцбургская Агенда (1564 г.) говорит: "священник, правою рукою почерная воду изь источника, должень возливать ее на младенца троекратно".
Вторая Бамбергская Агенда (1587 г.) (18) говорит: "безопаснье и разумнье чистою водою обливать крещаемого, нежели погружать его в вод". Вrеnner Gеsch. Darstеll. d. Таufе, s. 45 (как же схожи с воззрениями епископов и соборов Латинской церкви утверждения Э. Челидзе о „безопасности“ обливания в сравнении с погружением, которое им даже объявлено содержащим „духовную опасность“. Это привело к тому, что крещение погружением со временем всё более уступало место обливательному чину, который окончательно (к XVII веку) повсеместно утвердился на Западе — архиеп. П.).
____________
18. Агенда (лат. Agenda, от agere — действовать). Сборники церковных обрядов и канонов в папизме, лютеранстве и кальвинизме, подобные православному "Кондаку" или "Требнику".
____________
Достопримечательное исключение в сем отношении на западе представляет Церковь медиоланская. В конце ХVI-го века, когда на западе уже распространился обычай крестить чрез обливание, предстоятель медиоланской Церкви кардинал Карл Барромео установил навсегда, чтобы крещение в медиоланской Церкви совершалось не иначе, как посредством погружения, исключая только крайние нужды, какова напр. тяжкая болезнь.
"Крещение, говорится в определении кардинала, совершается трояким способом: чрез погружение в воде, чрез возлияние воды и окропление. Но так как способ погружения есть древнейшее установление и обычай в святой Божией Церкви, и постоянно был соблюдаем в Церкви Амвросиевой: то от обычая погружения отступать не следует, разве будет настоять угрожающая опасность смерти; в таком случае крещение совершается или чрез возлияние воды, или чрез окропление".
О самом погружении кардинал дает такое предписание: "при погружении священник должен наблюдать, чтобы стоять на той стороне купели, откуда можно смотреть прямо на восток". В погружении он должен наблюдать, чтобы, держа обеими руками младенца, трижды погружать его, говоря: при первом (погружении): во имя Отца; при втором: и Сына; при третьем: и Святого Духа" (Вrenner’s Gеschicht. Darstel. d. Таufe s. 46. 47). Cих постановлений и доныне держится медиоланская Церковь, и, несмотря на то, что обливание принято теперь на всем западе, она соблюдает древний обычай и крестит чрез погружение" (Вrenner’s Gesch. Darstell der Taufe. S. 306. Реrrоnе. Praelat. Theolog. vol. VI. pag. 13. ed. 1841) ((Епископ Михаил (Лузин). О крещении чрез погружение и обливание. // Прибавление к Творениям св. Отцов 1855. Ч.14. Кн.4. С.432-471 (1-я пагин.)).
Из всего этого ясно видно, как лжет епископ Сергий, когда, ссылаясь на святых отцов XII–XVI веков и на церковные соборы этого периода, принимавших латинян через миропомазание, и утверждает, будто раз у латинян крещение совершалось только обливанием, а в Православной Церкви их принимали через миропомазание, то это обстоятельство автоматически подразумевает и признание латинского обливательного крещения.
Приведенные же нами примеры свидетельствуют о том, как постепенно вводился на Западе обливательный чин крещения и что он окончательно вытеснил чин крещения погружением лишь к XVII веку. Не говоря уже о временах патриарха Вальсамона, когда у латинян обливательного крещения, возможно, и вовсе не существовало, а если и существовало, то крайне ограниченно, так что невозможно было и говорить о принятии латинян через перекрещивание.
Также неверную информацию (искажая исторические факты) сообщает епископ Сергий и о протестантах. Поскольку было сказано, что и протестантов принимали через миропомазание, необходимо в двух словах сказать и об их отношении к крещению погружением.
В вышеупомянутом сочинении епископа Курского и Белгородского Михаила (Лузина) читаем:
"Протестанты, отторгшись от единения с Римскою Церковию, многие из нововведений ее усвоили себе. Они приняли в последствии и обливательное крещение. Но первые виновники реформации открыто сознавались, что сей способ крещения противоречит и словопроизводству, и таинственному значению крещения, и что посему нужно бы крестить посредством погружения.
Так Лютер о таинстве крещения говорит: "крещение называется по-гречески βαπτισμὸς, по латыни – mеrsiо, то есть, если какой-либо предмет погружают в воду так, что она обнимает его со всех сторон. И хотя во многих местах нет более обычая погружать младенцев при крещении, а только возливается на них рукою вода из купели; но делу надлежало бы происходить так, чтобы младенец и всякий, кто крестится, весь погружаем был в воду и опять восклоняем. Этого требует и самое значение крещения: ибо оно означает, что ветхий человек наш совершенно должен быть потоплен благодатию Божиею" (Luther’s Weik. herausg. v. Walch. Theil. X. s. 2593) (М. Лузин. Указ. соч.).
"В другой раз, советуя Генр. Генезию, как должно крестить ему одну Евреянку, Лютер говорит: "я думаю, что она, покрытая платом, должна сесть в ванну, наполненную водою так, чтобы вода достигала ей до шеи; а потом крещающий должен трижды погрузить голову ее в воду с произнесением обычных слов" (Аugusti Christl. Аrchaeol. В. VII. 5. 219–220. еd. 1825).
"Другой реформатор Кальвин в одном месте так говорит о крещении: "и самое слово – крещение (vеrbum bарtizаndi) означает погружение (mergere), и обычай погружения соблюдаем был в древней Церкви" (Instit. Ralig. Christ. I. IV. сар. 15, §19). Так и отступившие от Православия признавали важность погружения, при совершении таинства крещения" (Михаил (Лузин), иером. О крещении через погружение и обливание // Прибавление к Творениям св. Отцов. 1855. Ч. 14. Кн. 4. С. 432-471) (URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/o-kreshenii-chrez-pogruzhenie-i-oblivanie/#source).
"Так и отступившие от Православия признавали важность погружения, при совершении таинства крещения. Все, сказанное нами доселе, приводит к тому заключению, что таинство крещения должно быть совершаемо чрез погружение, так как чрез погружение крестился Сам Христос от Иоанна, чрез погружение крестили св. Апостолы, чрез погружение совершалось сие таинство в древней Церкви вселенской, наконец, погружением в воду точно выражается внутренняя сила и действие крещения – наше духовное возрождение, спогребение со Христом и совоскресение с Ним, как изъяснено нами выше") (Михаил (Лузин), еп. Курский и Белгородский. О крещении чрез погружение и обливание // Прибавление к Творениям св. Отцов 1855. Ч.14. Кн.4. С.432-471 (1-я пагин.)).
Таким образом, полагаем, выяснен вопрос о том, что епископ Сергий некорректно и необъективно рассматривает в своем труде вопрос приема переходящих из римо-католицизма в Православие христиан через миропомазание и использует его для оправдания крещения обливанием. Между тем становится известно, что в этот период латиняне крестили смешанно, первоначально доминировал чин крещения погружением, который со временем постепенно уступил место крещению обливанием.
Поэтому совершенно естественно и нормально, что в упомянутые века (в частности, XII–XVI) Восточная Православная Церковь принимала латинян через миропомазание, так как они всё ещё совершали крещение погружением.
Подобный подход мы встречаем и в практике самих древлеправославных, которые принимали переходящих из официальной реформаторской "православной" церкви через миропомазание, несмотря на существование официальных постановлений о принятии крещения обливанием; а в определенных областях России (преимущественно на юго-западе) даже внедряли это в практику (однако крещенных обливанием, в случае их перехода в Древлеправославную Церковь, перекрещивали заново, как это утвердилось в Греческой и Русской Православных Церквах).
Что касается практики самой Русской Церкви в вопросе приема латинян, епископ Сергий и здесь не проявляет научной объективности и представляет дело так, будто бы крещение обливанием здесь было принято. Но, как мы уже видели выше, поместные соборы и святые Русской Церкви категорически требовали искоренения крещения обливанием (если подобное имело место в практике) и утверждения исключительно чина погружения (этого требовали, например, Владимирский собор XIII в., также Московский "Стоглавый" собор 1551 года, Московский собор 1620 года, а также св. митрополит Киприан (XIV в.), св. митрополит Фотий (XV в.) (там же. стр. 240) (Настольная книга священно-церковно служителя (Изд. Отдел Московского Патриархата. 1993. Репринтное воспроизведение издания 1913 г., т. II, стр. 984).
Поэтому невозможно утверждать, будто в Русской Церкви была принята практика крещения обливанием. Некоторые авторы желают представить в качестве авторитетных постановлений указы отдельных иерархов и соборов, которые противоречат отношению и практике большинства отцов и соборов как Вселенской, так и той или иной Поместной Церкви относительно крещения обливанием, что неверно; ибо в Поместных Православных Церквах (в том числе как у греков, так и у русских, и у грузин) всегда соблюдали чин Таинства Крещения через погружение и отвергали обливание. Поэтому, если подобное всё же имело место в отдельных случаях и утверждалось по своеволию или неведению какого-либо иерарха, это исправляли и соборными постановлениями закрепляли каноничность погружательного крещения.
Если бы обливательное крещение было несомненным и вполне православным преданием, то все те соборы, которые проводились в Поместных Церквах (в том числе в Греции), а также все святые отцы, выступавшие против крещения обливанием, господином Челидзе должны были быть названы "вторично распинающими Христа", "перепогруженцами", и он должен был бы присвоить им все те кощунственные именования, которыми так щедро осыпает древлеправославных.
Мы же скажем: вопреки допущению крещения обливанием некоторыми иерархами и отдельными соборами, Православная Церковь считает подобный чин совершения Таинства недопустимым и ошибочным, что всегда исправлялось и закреплялось строгими церковными постановлениями. Более того, именно они утвердили церковную практику перекрещивания "крещенных" обливанием или окроплением, которой по сей день неизменно следуют греки и древлеправославные христиане.
__________
Мы остановились на этом воззрении епископа Сергия потому, что апологеты "крещения" обливанием и окроплением для защиты латинской практики часто ссылаются на те самые примеры, что упомянуты в вышеуказанной книге епископа Сергия. Очевидно, что все эти примеры, относящиеся к периоду XI–XV и даже XVI веков, которые епископ Сергий приводит для оправдания обливательного крещения латинян на основании их миропомазания, мягко говоря, крайне спорны и неприемлемы.
Более того, св. Марк Эфесский в своём окружном послании, написанном против латино-греков (униатов) и постановлений Ферраро-Флорентийского собора, высмеивая безрассудство униатов, порицает их и за то, что православные униаты не имеют с латинянами общего основания ни в догматах, ни в совершении церковных таинств. "Всё, — пишет св. Марк, — что соединяется с чем-то иным, конечно же, должно соединяться на основании чего-то общего, имеющегося между ними.
Таким образом, вознамерившись достичь единства на основании суждения о Святом Духе и высказывая вместе с ними мысль, будто Он (Святой Дух — прим. архиеп. П.) имеет бытие и от Сына, во всём остальном они отличаются друг от друга, и нет ничего общего между ними; напротив, они по-прежнему произносят два различных Символа, как это было и прежде; совершают различные и несогласуемые друг с другом литургии:
одни — на квасном хлебе, другие же — на опресноках; различно и крещение: одни совершают его троекратным погружением, другие же — обливанием воды на голову; и одни нуждаются в мире, другие же не видят в том нужды; и все обряды во всём различны и несогласуемы между собой; то же самое можно сказать о постах, церковных службах и многом другом. Итак, что же это за единство, когда не существует его четкого и ясного признака?! И как же после объединения с ними они пытаются сохранить своё и в то же время не следовать отеческим преданиям?" (Святитель Марк, митрополит Ефесский. Окружное послание против греколатинян и постановлений Флорентийского собора. § 2. https://lib.pravmir.ru/library/readbook/615).
____________
Некоторые авторы (в том числе вышеупомянутый епископ Сергий) связывают практику принятия латинян греками через перекрещивание с политическими причинами (в особенности это касается соборных постановлений восточных иерархов XVIII века относительно крещения латинян, в которых латиняне из-за утвердившегося у них крещения обливанием и окроплением именуются некрещёными, а в случае перехода в Православие — крестятся заново. Подобные постановления мы уже приводили выше).
Однако нелогично приписывать грекам XVIII века установление практики перекрещивания латинян по политическим причинам, ибо если они не сделали этого в условиях тяжелейшей нужды, то есть в XIV–XVII веках, то почему должны были сделать это позже? Были ли греки XVIII века большими патриотами и меньше интересовались богословской стороной вопроса, или же, напротив, по сравнению с иерархами XIV–XVII веков они были невежественны и подводили под свое решение принимать латинян через крещение политическую подоплеку?
В XVIII веке подвизались такие образованные люди, которых даже сама новообрядческая Церковь Греции причислила к лику святых (например, Афанасий Паросский, Никодим Святогорец и другие) и признала их богословский авторитет. Авторитет Никодима Святогорца признаёт и Э. Челидзе. В своей книге он неоднократно указывает на то, что Никодим был личностью величайшего авторитета, и упоминает его как святого ("Дух Животворящий", стр. 99, 101 и др.).
Как же тогда возможно обращаться со всевозможными оскорбительными эпитетами к старообрядцам, отвергающим обливательное крещение и признающим перекрещивание "крещенных" обливанием, и из-за этой практики объявлять их "вновь распинающими Христа", которые, перекрещивая окроплением "крещенных", якобы совершают "ужасающее преступление" (там же, стр. 127), если такое же "преступление" совершал не только авторитетный и почитаемый самим Э. Челидзе святой Никодим Святогорец (а также множество других святых и авторитетных богословов новообрядческой православной церкви), но и общие соборы, и святые дореформенной Церкви?
И если древлеправославные христиане из-за перекрещивания латинян и всех обливанцев заслуживают подобных эпитетов, тогда того же заслуживают и все те иерархи, которых мы перечислили выше и которые были категорически против обливательно-окропительного крещения.
Похоже, Э. Челидзе, в чьих взглядах прослеживаются униатско-экуменические или пролатинские позиции, не осмеливается прямо и открыто хулить отцов официальных Греческой, Русской, Грузинской или других Поместных Церквей и обрушивает весь свой гнев на старообрядцев, коих представляет той "слабой мишенью", которой можно понукать как угодно, не оставляя у общества ни тени сомнения в собственном "православии".
Однако стоит лишь внимательно присмотреться к действиям этого человека, чтобы увидеть: он — явный противник православия, порицающий не только "староверов" и святых, но и канонические постановления соборов других Поместных Православных Церквей.
Таким образом, в Западной Церкви, где чин крещения через погружение твердо сохранялся до XII века, с XIII столетия постепенно уступает место крещению обливанием и окончательно утверждается к XVII веку так, что принятие латинян через миропомазание без полного крещения становится невозможным.
Такой же процесс мы наблюдаем и в Восточной Православной Церкви, где при активном и деятельном участии латинян и униатов-"православных" меняется учение о Таинстве Крещения, и оно сводится лишь к таинству, совершаемому во имя Троицы.
Утрачивается образ и значение погружения как сопогребения со Христом (правда, в некоторых катехизисах этот момент до сих пор подчеркивается, но, по-видимому, лишь формально). Сущность Таинства полностью сведена к произнесению имени Троицы во время крещения, в то время как формальное выражение сопогребения и совоскресения со Христом (погружение в воду) либо вовсе опущено, либо же, как это пытается доказать Э. Челидзе, истолковано в "духовном", символическом значении.
Именно в это время, то есть в конце XVII — начале XVIII века, на религиозном поприще выступают так называемые отцы-"колливады" (святые официальной Православной Церкви: Афанасий Паросский, Никодим Святогорец и другие), которые не на почве политической подоплеки или ущемленных национальных чувств, а с богословской точки зрения разъяснили и обосновали, что обливательное крещение не может быть каноническим чином крещения, и таким образом крещенные нуждаются в перекрещивании, ибо они не имеют благодати Божией и ни одного церковного таинства.
Следует отметить и то, что политические или национальные причины не могут служить основанием для поношения древнего православного чина, переданного от апостолов. Клевета, приписываемая "колливадам", обличается самим богословием отцов-"колливадов", которые нигде не указывают ни на политический, ни на национальный характер своей позиции и решают вопросы с латинянами исключительно с богословской точки зрения.
Если бы это было не так, и если бы крещение обливанием и окроплением, как утверждает Э. Челидзе, являлось древнейшим и каноническим чином Церкви, то его отрицание было бы недопустимым не только на почве политических взглядов или национальных чувств, но и с богословской точки зрения. Ибо в таком случае людям, причисленным к лику святых, пришлось бы противостоять православию и проповедовать ложь, так как, по слову св. Иоанна Златоуста: "Для того, чтобы противостоять истине, нужно выдумать ложь", а св. Фотий Константинопольский говорил: "Как малейшее отклонение в вопросах веры есть грех, ведущий к смерти, так и малейшее пренебрежение преданием ведет к полному забвению догматов веры".
То же самое внушал нам и св. Василий Великий, по словам которого: "Из хранимых Церковью догматов и проповеди одно мы имеем в виде изложенного в Писании учения, а другое приняли из апостольского предания как переданное нам втайне. Но то и другое имеет одинаковую силу для благочестия, и с этим никто не станет спорить, если он хотя бы немного сведущ в церковных постановлениях. Действительно, если бы мы стали отвергать не изложенные в Писании обычаи как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы Евангелие в самом главном, и более того, обратили бы проповедь в пустое название". А если осознать, какое догматическое и нравственное содержание несет в себе погружение в воду в Таинстве Крещения, являющееся образом смерти и погребения Христа, а выход из воды — образом Воскресения из мертвых, то станет ясно, насколько кощунственно и неприемлемо решать церковные вопросы, исходя не из богословских, а из политических и национальных "оснований".
Подобная клевета в адрес "колливадов" и греческих православных иерархов того времени звучит еще и потому, что у официальных "православных", которые в вопросе Крещения уже полностью уподобились латинянам и крестят окроплением, не остается иного пути для самооправдания, кроме как осуждать и приписывать всевозможные нелепости даже собственным святым. В таком случае не должно вызывать удивления то, с какой особенной желчью и злобой они поносят древлеправославных христиан, объявленных "врагами" и "прельщенными".
Вот что пишут сами новообрядцы об отцах-"колливадах" на своем сайте: "Деятельность афонских исихастов ученым хотелось бы свести к литургическим спорам о древнем Предании, приведшим к столкновению двух подходов: икономии и акривии. Тем не менее, трудно себе представить афонского отшельника, который только тем и занимается, что спорит о канонах. … Конечно, афонские исихасты защищались от клеветы и нападок, но это отнюдь не составляло сущность их движения обновления духовной жизни. Деятельность афонских исихастов заключалась совсем не в литургических дискуссиях, а в поиске Живого Предания. Иногда оно еще называется Афонским Преданием или Исихазмом.
А споры о предании отнюдь не были важным элементом их жизни. Просто споры — это область жизни ученых, поэтому и деятельность колливадов ученые сводят к спорам, искажая своим кривым взглядом действительность до неузнаваемости.
Тот факт, что в XVIII веке на Святой Горе Афон в частности и в Греции в целом появились колливады, знаменует стремительное возвращение к корням православной традиции, к опыту "филокалии", добротолюбия, который лежит в основе духовности православной Церкви. Их так называемое "движение" было связано и с обновлением духовной жизни...
прежде всего, показали преемственность (непрерывность) исихазма на Святой Горе Афон и остались верны не только теоретической, но и практической стороне исихастского богословия (Св. Григория Паламы), т.е. всему спектру подвижнического опыта.
Благодаря распространению своих трудов и усилиям, направленным на защиту Предания, им удалось создать в противовес европейскому "Просвещению" и, по существу, стать просветителями своего народа и всего православного мира.
Вот почему их почитали приверженцы традиции и ненавидели, оспаривали или поносили те, кто пропитался духом европейской схоластики, англо-французского "Просвещения" и потому оказался оторванным от филокалических корней.
Гипертрофированный (метафизический) рационализм прозападников как постоянная опасность отклонения от святоотеческого курса оказался, таким образом, чуждым пути опытного богословия в Святом Духе, который олицетворяли и проповедовали отцы-колливады. Если в наши дни и произошло воссоединение с подлинной богословской традицией отцов, то мы обязаны этим подготовительной работе колливадов" (Колливады. http://www.isihazm.ru/?id=384&iid=711).
Вот истинная цель афонских подвижников-колливадов. Именно исходя из этой цели они противостояли "гипертрофированному рационализму прозападников", "проникнутых духом европейской схоластики и западного „Просвещения“", а вовсе не по политическим или патриотическим причинам. И наоборот, именно из-за их стремления к возвращению к древнему православию, к древним преданиям и возрождению истинного исихазма, с "колливадами" боролись люди, "гипертрофированные прозападными идеями". Предметом же спора была не только монашеская жизнь, но и церковные таинства, в том числе Крещение, на погружательном совершении которого принципиально настаивали исихасты, категорически отвергая латинский чин "крещения" обливанием и окроплением, который они считали совершенно недейственным.
Если в Греции и на Афоне шла такая борьба против "колливадов", то должно быть очевидно, чем вызвано рвение "учёных" позднейшей Русской Церкви объяснить учение монахов-колливадов и поздние церковные постановления восточных иерархов XVIII века "патриотизмом" и "политикой" греков, крайне притесняемых латинянами. Так боролись и борются по сей день люди, гипертрофированные прозападными идеями, среди которых, несомненно, находится и профессор Духовной академии официальной "православной" церкви Грузии Э. Челидзе. И безспорно, его позиция в вопросе Крещения носит явно проуниатский и пролатинский характер.
>>>
27